11 de septiembre de 2001 – Engaño global

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11 de septiembre de 2001 – Engaño global es la primera película italiana sobre los atentados que hace diez años cambiaron el curso de la historia. Ya sea por las guerras provocadas – cuyas repercusiones a nivel global son actualmente desmedidas – ya sea por el precio casi duplicado de la gasolina que todos consumimos a diario, no hay aspecto de nuestra vidas cotidianas que no esté siendo influido, aunque de manera tangencial, por aquellos hechos. En consecuencia, dado que se trata de un problema que nos afecta a todos y en igual medida, es sumamente importante enfrentar este tema con seriedad y responsabilidad, evitando dividirnos en bandos contrapuestos que sólo conllevan a separaciones dañinas. En el gran revuelo mediático que ha generado sobre el 11 de septiembre, esta película-encuesta intenta aclarar la situación diferenciando las acusaciones ridículas de las verdaderas responsabilidades no asumidas, en el intento de evitar que debido a la inconsistencia de las primeras, se oculten las segundas. Y lo hace adscribiéndose rigurosamente a hechos documentados y fácilmente verificables por todos nosotros. No existe la “teoría del complot”, sólo existen respuestas poco claras de parte de los gobiernos. Nosotros sólo queremos aclaraciones.

Massimo Mazzucco

11 Settembre 2001 Inganno Globale

Metropolis (Fritz Lang, 1927,Silent Film)(1/6)

Metropolis (Fritz Lang, 1927,Silent Film)(2/6)

Metropolis (Fritz Lang, 1927,Silent Film)(3 /6)

Metropolis (Fritz Lang, 1927,Silent Film)(4/6)

Metropolis (Fritz Lang, 1927,Silent Film)(5/6)

Metropolis (Fritz Lang, 1927,Silent Film)(6/6)

Metrópolis es un filme alemán realizado por la productora UFA. Se trata de una película de ciencia ficción dirigida por Fritz Lang, cuya trama se desarrolla en una distopía urbana futurista. Este filme fue lanzado originalmente en el año de 1927, antes de la cinematografía sonorizada. Se lo considera uno de los máximos exponentes del expresionismo alemán en las artes cinematográficas. El guion fue escrito por Fritz Lang y su esposa Thea von Harbou, inspirándose en una novela de 1926 de la misma Von Harbou.
En una megalópolis del siglo XXI los obreros viven en un gueto subterráneo donde se encuentra el corazón industrial con la prohibición de salir al mundo exterior. Incitados por un robot se rebelan contra la clase intelectual que tiene el poder, amenazando con destruir la ciudad que se encuentra en la superficie, pero Freder (Gustav Frölich), hijo del dirigente de Metrópolis, con la ayuda de la hermosa María (Brigitte Helm) de origen humilde, intentarán evitar la destrucción apelando a los sentimientos y al amor. El filme se desarrolla en el año 2026, en una ciudad-estado de enormes proporciones llamada Metrópolis. La sociedad se ha dividido en dos grupos antagónicos y complementarios: una élite de propietarios y pensadores, que viven en la superficie, viendo el mundo desde los grandes rascacielos y paisajes urbanos, y una casta de trabajadores, que viven bajo la ciudad y que trabajan sin cesar para mantener el modo de vida de los de la superficie. El presidente-director de la ciudad es Johan ‘Joh‘ Fredersen (interpretado por el actor Alfred Abel).
A Fritz Lang le gustaba recordar que la historia de Metrópolis nació en su viaje a América, en octubre de 1924, viendo desde su barco en la noche ante el puerto neoyorkino los rascacielos de la ciudad y las calles iluminadas. Al regresar, Thea von Harbou se pondría a trabajar en el guion. Esta inspiración se puede relacionar con el rodaje en la materialización de las ideas visuales más que con el guion, ya que la historia estaba probablemente muy perfilada en julio de 1924. Von Harbou escribió asimismo una novela que se basó en la trama de la película.
En la representación del orden social, Metrópolis se apoya por un lado en el marxismo: hay dos clases sociales claramente diferenciadas y separadas, en las que una explota a la otra sin que haya posibilidades de medrar. La “alienación del trabajo“ podría relacionarse con que haya algunas máquinas sin una utilidad reconocible. Por otro lado también se critica el ideal de revolución socialista. El personaje del robot María, representado claramente como malvada, lanza a los trabajadores a la lucha, y como resultado destrozan su medio y sustento, empeorando su situación en lugar de mejorarla. La colaboración entre clases sociales, en lugar de la lucha de clases, recuerda sin embargo al nacionalsocialismo y su ideología, pues era la estructura económica corporativista que defendía el programa del Partido Nacional-Socialista de los Trabajadores de Alemania (NSDAP); ideología con el cual Thea von Harbou simpatizaba, contrariamente a Fritz Lang.
La construcción narrativa de Metrópolis es laberíntica, compleja y oscura en la que hasta cinco situaciones simultáneas se ofrecen de manera alterna, generalmente estructurada en bloques de tres escisiones argumentales, cuyos personajes se van cruzando, separando y uniendo según corresponde. El ejemplo más evidente se encuentra en el tercio final: la persecución de un grupo de obreros a María, a quien toman por el robot que los ha conducido a la catástrofe, se cruza con otro grupo que ha encontrado al autómata y procede a su destrucción. La maestría de Lang para que todo el entramado resulte lógico y verosímil es, de todo punto, admirable concediendo un aspecto de frescura y emoción tan sorprendente que todo el armazón narrativo apenas queda visible.
El discreto éxito de la película entre el público de aquellos años también puede explicarse por ello, ya que la imagen social desarrollada en la historia se opone a las apenas cuestionadas creencias en el progreso que se tenían entonces. El género de ciencia-ficción del cine mudo presenta la utopía, por lo general, en positivo, mientras que Lang recurre a la esclavización de los tiempos bíblicos para representar el futuro. Las monumentales máquinas de la ciudad subterránea proporcionan a las clases bajas una vida indigna, la masa humana es fácilmente manipulable y se practican ritos medievales como la quema de brujas.

Fritz Lang´s Official Website: http://www.kino.com/metropolis/

Metropolis (Fritz Lang, 1927)

La crisis del capitalismo va acompañada por una crisis del pensamiento burgués: la filosofía, la economía, la moral… Todo está en un estado de efervescencia. En lugar del anterior optimismo que manifestaba confiadamente que el capitalismo había solucionado todos sus problemas, hay un estado de ánimo que todo lo impregna de tristeza. No hace mucho tiempo, Gordon Brown proclamó confiadamente “el fin del ciclo de auge y recesión“. Después de la crisis de 2008, se vio obligado a comerse sus palabras.

El último episodio de la crisis del euro muestra que la burguesía no tiene idea de cómo resolver los problemas de Grecia e Italia, que a su vez, amenazan el futuro de la moneda común europea, e incluso de la propia UE. Este es un catalizador potencial de un nuevo colapso a escala mundial, que será aún más profundo que la crisis de 2008.

La crisis actual se supone que no tenía que haber sucedido. Hasta hace poco la mayoría de los economistas burgueses creían que el mercado, si se lo dejaba solo, era capaz de resolver todos los problemas, equilibrando por arte de magia la oferta y la demanda (la “hipótesis del mercado eficiente“), de modo que nunca podría darse una repetición del crack de 1929 y de la Gran Depresión.

La predicción de Marx de una crisis de sobreproducción había sido relegada al basurero de la historia. Aquellos que todavía se adherían a la visión de Marx de que el sistema capitalista estaba desgarrado por contradicciones insolubles y de que contenía dentro de sí las semillas de su propia destrucción eran considerados como simples excéntricos. ¿Acaso la caída de la Unión Soviética no había demostrado finalmente el fracaso del comunismo? ¿No había terminado la historia con el triunfo del capitalismo como el único sistema socio-económico posible?

Eso fue entonces. Pero en el espacio de 20 años (un período no muy largo en los anales de la sociedad humana) la rueda de la historia ha dado un giro de 180 grados. Y ahora los antiguos críticos de Marx y el marxismo están entonando una melodía muy diferente. De repente, las teorías económicas de Carlos Marx se están tomando muy en serio. El Capital es ahora un best seller en Alemania. Un número creciente de economistas está estudiando detenidamente sus páginas, con la esperanza de encontrar una explicación a lo que ha ido mal.

Crisis de la economía burguesa

La razón de esta extraña conversión no es difícil de entender. Todas las teorías de los economistas burgueses oficiales han sido falsificadas por la marcha de los acontecimientos. Los economistas fueron incapaces de predecir ninguno de los grandes acontecimientos económicos de los últimos treinta años. No predijeron la recesión actual (de hecho, negaron su posibilidad), pero tampoco predijeron el auge febril que la precedió.

La teoría económica burguesa ha sido puesta a prueba y ha fracasado. Ninguna persona seria la toma en serio. No es de extrañar que algunas empresas grandes tengan que consultar astrólogos profesionales antes de decidir dónde invertir su dinero. Éstos, probablemente, sean más útiles que los economistas universitarios y, de todas maneras, el grado de éxito de sus predicciones no sería peor.

En julio de 2009, tras el comienzo de la recesión, la revista The Economist realizó un seminario en Londres para discutir la siguiente cuestión: ¿Qué aqueja a la economía? Esto puso de manifiesto que para un número cada vez mayor de economistas la teoría convencional no tiene ninguna relevancia. El ganador del Premio Nobel, Paul Krugman, admitió que “los últimos 30 años de desarrollo de la teoría macroeconómica ha sido, en el mejor de los casos, espectacularmente inútil o, peor, directamente perjudicial“.

Esta opinión es un epitafio adecuado para las teorías de la economía burguesa. Nada de lo que ha sucedido desde entonces nos da ninguna razón para dudar de ella. La crisis griega que ahora amenaza con arrastrar al conjunto de Europa, hundir al euro e incluso romper la Unión Europea ha servido para subrayar la total incapacidad de los economistas y de los políticos para ofrecer una solución.

En realidad no tienen ninguna salida. Hagan lo que hagan estará mal. Incluso si (como es muy probable) deciden invertir más dinero en Grecia, los mercados volverán su atención a otros países: Irlanda, Portugal, España, Italia, Bélgica, e incluso Francia. Angela Merkel retuerce en vano las manos y se queja de las “irresponsables” agencias de crédito. Este es el funcionamiento del “libre mercado” que todos aceptan. No se puede aceptar la economía de mercado y luego quejarse de las consecuencias inevitables.

Cuatro años después de la primera crisis, el mundo va de cabeza a un nuevo colapso y no hay nada que pueda impedirlo. Millones de personas van a sufrir las consecuencias. El desempleo se disparará a niveles no vistos desde la década de 1930. Los niveles de vida caerán en picada. Y el resultado inevitable será una intensificación de la lucha de clases en todas partes.

Naciones enteras en bancarrota

La primera fase de la crisis que comenzó en el año 2008 se caracterizó por el impago de los grandes bancos. Todo el sistema bancario de los Estados Unidos y del resto del mundo se salvó sólo por la inyección masiva de miles de millones de dólares y euros por parte de los Estados. Pero la pregunta que debe hacerse es: ¿Qué queda de la vieja idea de que el libre mercado, si se le deja solo, va a resolver todos los problemas? ¿Qué queda de la vieja idea de que el Estado no debe interferir en el funcionamiento de la economía?

La inyección masiva de dinero público no resolvió nada. La crisis no ha sido resuelta. Simplemente se ha desplazado a los Estados. Todo lo que ha ocurrido es que, en lugar de un déficit masivo de los bancos, tenemos un enorme agujero negro en las finanzas públicas. ¿Y quién va a pagar por esto?

No los banqueros adinerados que, habiendo presidido la destrucción del orden financiero mundial, se han embolsado con calma el dinero público y ahora se están concediendo a sí mismos fastuosas bonificaciones de dinero. ¡No! Los déficits de los que los economistas y los políticos se quejan tan amargamente deben ser pagados por los sectores más pobres e indefensos de la sociedad. De repente no hay dinero para los ancianos, los enfermos, los desempleados…, pero siempre hay de sobra para los banqueros. Esto significa un régimen de austeridad permanente. Pero esto sólo genera nuevas contradicciones. Con la reducción de la demanda, se reduce aún más el mercado, y por lo tanto se agrava la crisis de sobreproducción.

Ahora los economistas están prediciendo un nuevo colapso, con divisas y gobiernos cayendo y amenazando el tejido mismo del sistema financiero mundial. Y a pesar de lo que dicen los políticos sobre la necesidad de reducir el déficit, las deudas han alcanzado un nivel que no se puede pagar. Grecia ofrece un ejemplo gráfico de este hecho. El futuro que se avecina es de una crisis aún más profunda, una caída de los niveles de vida, ajustes dolorosos y un creciente empobrecimiento de la mayoría. Esta es una receta acabada para la agitación y la lucha de clases a un nivel aún más alto. Se trata de una crisis sistémica del capitalismo a escala mundial.

Dudas

Ahora que los acontecimientos han hecho bajar a tierra por lo menos a algunos pensadores burgueses, estamos viendo todo tipo de artículos que a regañadientes reconocen que, después de todo, Marx tenía razón. Tomemos como ejemplo un reciente artículo de John Gray en la revista de noticias de la BBC, con el título Un punto de vista: La revolución del capitalismo, BBC News, 4 de septiembre de 2011. En él dice:

“Como un efecto colateral de la crisis financiera, cada vez más gente está empezando a pensar que Carlos Marx tenía razón. El gran filósofo, economista y revolucionario alemán del siglo XIX creía que el capitalismo era radicalmente inestable. Tenía una tendencia intrínseca a producir cada vez más grandes auges y recesiones, y a largo plazo estaba destinado a destruirse a sí mismo“.

Ahora bien, esto es algo que gente como John Gray en el pasado hubiera ridiculizado. Ahora, sin embargo, se ven obligados a tratarlo en serio. Así que el Sr. Gray ahora acepta lo que se está volviendo cada vez más evidente: que el capitalismo contiene en sí las semillas de su propia destrucción; que es un sistema anárquico y caótico caracterizado por crisis periódicas que echa a la gente del trabajo y provoca inestabilidad social y política.

El Manifiesto Comunista es el libro más relevante que se puede leer hoy en día. Es realmente extraordinario pensar que un libro escrito hace más de 150 años pueda presentar una imagen del mundo del siglo XXI tan vívida y objetiva. Gray ahora reconoce que fue sorprendentemente clarividente:

“En aquel momento nada parecía más sólido que la sociedad en cuyos márgenes vivía Marx. Un siglo y medio después nos encontramos en el mundo que él previó, en donde la vida de cada persona es experimental y provisional, y la ruina súbita puede ocurrir en cualquier momento“.

Aunque niega que el socialismo sea la alternativa lógica al capitalismo decadente, Grey se ve obligado a admitir que Marx comprendió el funcionamiento de la economía capitalista mucho mejor que la burguesía y sus “expertos” economistas:

“Más profundamente, Marx comprendió que el capitalismo destruye a su propia base social –el estilo de vida de la clase media–. La terminología marxista de burguesía y proletariado tiene un tono arcaico”. “Sin embargo, cuando argumentó que el capitalismo hundiría a la clase media en un tipo de existencia precaria como la de los trabajadores de su tiempo, Marx previó un cambio en nuestra forma de vivir que sólo ahora estamos luchando para hacer frente“.

Condena devastadora

Hay un sentimiento creciente entre todos los sectores de la sociedad de que nuestras vidas están dominadas por fuerzas que se escapan a nuestro control. La sociedad es presa de un corrosivo sentimiento de miedo e incertidumbre, como lo admite Gray:

“Pero tenemos muy poco control efectivo sobre nuestras vidas, y la incertidumbre en que nos toca vivir está siendo agravada por políticas diseñadas para hacer frente a la crisis financiera. Unas tasas de interés de cero, junto con el aumento de precios significa que usted está consiguiendo un rendimiento negativo de su dinero y, conforme avanza el tiempo, su capital se está erosionando“.

La situación de muchos jóvenes es aún peor. La crisis del capitalismo produce sus efectos más terribles entre los jóvenes. El desempleo entre los jóvenes está aumentando en todas partes. Esta es la razón de las protestas estudiantiles y motines en Gran Bretaña, del movimiento de los indignados en España, de las ocupaciones de las escuelas de Grecia y también de los levantamientos en Túnez y Egipto, donde alrededor del 75% de los jóvenes están desempleados. Toda una generación de jóvenes está siendo sacrificada en el altar de los beneficios. Muchos que buscaban la salvación en una educación superior han encontrado esta avenida bloqueada. En Gran Bretaña, donde la educación superior era gratis, ahora los jóvenes a fin de adquirir una educación tendrán que incurrir en deudas.

En el otro extremo de la escala de la edad, trabajadores cercanos a la jubilación descubren que deben trabajar más tiempo y pagar más para obtener pensiones más bajas, que condenarán a muchos a la pobreza en la vejez. Para jóvenes y adultos por igual, la perspectiva a la que se enfrentan hoy en día es una vida de inseguridad.

Toda la vieja hipocresía burguesa sobre los valores de la moral y la familia ha sido desenmascarada. La epidemia de desempleo, de falta de vivienda, de aplastante deuda y la desigualdad social extrema que ha convertido a toda una generación en parias ha socavado la familia y ha creado una pesadilla de pobreza sistémica, desesperanza, degradación y desesperación. Una vez más, en palabras de Gray:

“Para muchos, las mujeres y los pobres por ejemplo, estos valores victorianos pueden ser muy sofocantes en sus efectos. Pero el hecho más importante es que el libre mercado funciona para socavar las virtudes que mantienen la vida burguesa”. “Cuando los ahorros están desvaneciéndose, ser ahorrativo puede ser el camino a la ruina. Es la persona que toma prestado y no tiene miedo a declararse en quiebra la que sobrevive y prospera. (…)” “En una sociedad que está siendo continuamente transformada por las fuerzas del mercado, los valores tradicionales son disfuncionales y cualquier persona que trata de seguirlos se arriesga a terminar mal”.

El argumento que tanto gusta a los sociólogos burgueses de que la clase obrera ha dejado de existir, se ha caído por su propio peso. En el último período, capas importantes de la población activa que antes se consideraban a sí mismos como clase media se han proletarizado. Profesores, funcionarios, empleados de banca, etc. han sido empujados a las filas de la clase obrera y del movimiento obrero, donde se han vuelto en algunos casos los sectores más militantes.

Gray admite que los viejos argumentos de que “todo el mundo puede prosperar” y “todos somos clase media” han sido falsificados por los acontecimientos. Él dice:

“De hecho, en Gran Bretaña, los Estados Unidos y muchos otros países desarrollados en los últimos 20 o 30 años, ha estado sucediendo lo contrario. La seguridad en el trabajo no existe, los oficios y profesiones del pasado han desaparecido en gran medida y carreras de toda la vida son apenas recuerdos“. “Si la gente tiene alguna riqueza, ésta está en sus casas, pero los precios de las casas no siempre aumentan. Cuando obtener crédito es difícil como pasa ahora, pueden estar estancados durante años. Una minoría decreciente tendrá una pensión con la que podrá vivir cómodamente, y no muchos tienen ahorros significativos”. “Cada vez más gente vive día a día, con poca idea de lo que el futuro puede depararle. La gente de clase media solía pensar que su vida se desarrollaba en una progresión ordenada. Pero ya no es posible mirar la vida como una sucesión de etapas en las que cada una es un paso adelante respecto a la anterior”. “En el proceso de destrucción creativa, la posibilidad de escalar ha sido eliminada y para un número creciente de gente una existencia como clase media ya no es siquiera una aspiración”.

Estas palabras representan una condena devastadora del sistema capitalista. Muestran también que las reservas sociales de la reacción se han reducido considerablemente, porque un gran sector de los trabajadores de cuello blanco se acerca a la clase obrera tradicional. En las recientes movilizaciones de masas en España y, en particular en Grecia, estas capas se encontraban en la primera línea de la lucha de clases.

Marx y el mercado

Marx predijo que el desarrollo del capitalismo conduciría inexorablemente a la concentración del capital: una inmensa acumulación de riqueza por un lado, y una acumulación igual de pobreza, miseria y trabajo insoportable en el otro extremo del espectro social. Durante décadas, esta idea fue desechada por los economistas burgueses y los sociólogos universitarios que insistieron en que la sociedad se estaba volviendo cada vez más igualitaria y que todo el mundo se estaba convirtiendo en clase media. Ahora todas estas ilusiones se han disipado.

Businessweek recientemente publicó un artículo con el título Marx y el mercado y advirtió que Marx podría haber tenido razón en algunas cosas, pero en realidad estaba equivocado y era peligroso. Expresa su preocupación porque “el pesimista y combativo filósofo parece encontrar adeptos en cada nueva generación”. Y continúa:

“Incluso se podría decir que el Barbudo nunca ha tenido mejor aspecto. La actual crisis financiera mundial ha dado lugar a un nuevo contingente de insólitos admiradores. En 2009 el periódico oficial del Vaticano, L’Osservatore Romano, publicó un artículo elogiando el diagnóstico de Marx sobre la desigualdad de ingresos, lo cual es un gran reconocimiento, considerando que Marx declaró que la religión es ‘el opio del pueblo’. En Shanghái, el centro archicapitalista de la supuestamente comunista China, en 2010 el público se agolpó para ver un musical basado en El Capital, la obra más famosa de Marx. En Japón, El Capital ha salido en una versión cómic“.

Y añade: “El que Marx esté en boga debería verse natural en un momento en que los bancos europeos están al borde del colapso y en que la pobreza en los Estados Unidos han alcanzado niveles nunca vistos en casi dos décadas”. “A pesar de que Marx estaba equivocado acerca de muchas cosas, y de que su influencia fue muy perniciosa en lugares como la URSS y China, hay áreas de sus (voluminosos) escritos que son increíblemente perceptivas. Uno de los argumentos más importantes de Marx es que el capitalismo es intrínsecamente inestable. Uno sólo tiene que mirar a los titulares de Europa –la cual está siendo perseguida por el fantasma de una posible moratoria griega, un desastre bancario y el colapso de la zona del euro como moneda única– para ver que tenía razón. Marx diagnosticó la inestabilidad del capitalismo en un momento en que sus contemporáneos y predecesores, tales como Adam Smith y John Stuart Mill, estaban mayormente cautivados por su capacidad para satisfacer las necesidades humanas”.

George Magnus

Hasta aquí Businessweek. Ahora vamos a leer lo que George Magnus, analista económico del banco UBS, escribió recientemente en un artículo con el título intrigante: Demos a Carlos Marx la oportunidad de salvar la economía mundial.

Con sede en Suiza, UBS es uno de los pilares del mundo financiero, con oficinas en más de 50 países y más de 2 billones de dólares americanos en activos. Sin embargo, en un ensayo de Bloomberg View, publicado el 28 de agosto, Magnus escribió que “la economía global de hoy tiene algún parecido asombroso a lo que Marx había previsto“. En su artículo empieza describiendo a los responsables políticos como “tratando de entender el aluvión de pánico financiero, las protestas y otros males que afligen al mundo” y sugiere que haríamos bien en estudiar la obra de “un economista muerto hace mucho tiempo, Carlos Marx“:

“Consideremos, por ejemplo, la predicción de Marx de cómo se manifestaría el conflicto inherente entre el capital y el trabajo. Tal y como escribió en El Capital, la búsqueda de beneficios y productividad de las empresas, naturalmente, les lleva a necesitar cada vez menos trabajadores, creando un ‘ejército industrial de reserva’ de pobres y desempleados: ‘Por tanto, la acumulación de riqueza en un polo representa, al mismo tiempo, la acumulación de la miseria en el otro polo’”.

Y continúa: “El proceso que él [Marx] describe es visible en todo el mundo desarrollado, particularmente en los Estados Unidos Los esfuerzos de las empresas para reducir costos y evitar la contratación han aumentado las ganancias corporativas de Estados Unidos como porcentaje de la producción económica total al más alto nivel en más de seis décadas, mientras que la tasa de desempleo se sitúa en el 9,1 por ciento y los salarios reales están estancados”. “Mientras tanto, según algunos cálculos, la desigualdad de ingresos de Estados Unidos está cerca de su nivel más alto desde la década de 1920. Antes de 2008, la disparidad en los ingresos estaba disimulada tras factores tales como el crédito fácil, que permitió a los hogares pobres disfrutar de un estilo de vida más próspero. Ahora el problema está saliendo con toda su crudeza”.

Magnus cita con aprobación el Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política (1859) de Marx:

“Al llegar a una fase determinada de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí“.

Magnus dice que estas líneas tienen una especial relevancia en la situación actual:

“La cita anterior refleja la importante idea de conflicto o turbulencia cuando ocurren eventos que conducen a desafíos al poder, autoridad y legitimidad del orden político y económico existente. Durante los últimos meses, hemos visto una serie de tales desafíos en la zona del euro, en los Estados Unidos, e incluso, en forma embrionaria, en China. El nerviosismo reciente en los mercados financieros y el aumento de las primas de riesgo no sólo reflejan un aumento de la ansiedad sobre el deterioro de la salud de la economía global, sino también el agotamiento de la confianza de que las élites políticas sean capaces de hacer frente a la situación”.

Magnus reconoce que la crisis actual es una crisis de sobreproducción, a pesar de que confunde esto con la noción keynesiana de subconsumo –una idea completamente diferente (y falsa) –. “Marx también señaló la paradoja de la sobreproducción y el bajo consumo: la gente, cuanto más se quede relegada a la pobreza, menos capaz será de consumir todos los bienes y servicios que las empresas producen. Cuando una empresa reduce los costos para aumentar los ingresos, es inteligente, pero cuando lo hacen todos, socavan la formación de los ingresos y la demanda efectiva de los cuales dependen para ingresos y beneficios”. “Este problema también es evidente en el mundo desarrollado de hoy. Tenemos una capacidad sustancial para producir pero, en los estratos de ingresos medianos y bajos, nos encontramos con una inseguridad financiera generalizada y bajas tasas de consumo. El resultado es visible en los Estados Unidos, donde la construcción de nuevas viviendas y las ventas de automóviles siguen siendo alrededor del 75% y 30% por debajo de sus puntos más altos en 2006, respectivamente. “Como decía Marx en El Capital: ‘La razón última de todas las crisis reales sigue siendo la pobreza y el consumo restringido de las masas’”.

Naturalmente, Magnus aboga por soluciones keynesianas para la crisis: si tan solo los capitalistas (o el Estado) dieran un poco más dinero a los trabajadores, si tan solo aliviaran la carga de la deuda de los hogares, si tan solo reestructuraran la deuda hipotecaria, si tan solo hubiera alguna condonación de la deuda, si tan solo los bancos prestaran más dinero a las pequeñas empresas, si tan solo los gobiernos y bancos centrales gastaran dinero en programas de infraestructura, si tan solo los acreedores europeos fueran más buenos con los griegos… entonces todo estaría bien.

Si tan sólo, si tan sólo… Si los cerdos tuvieran alas… ¡Volarían! ¡Y estos economistas acusan a los marxistas de ser utópicos! Todo lo que el Sr. Magnus está pidiendo es que los capitalistas se comporten menos como capitalistas y más bien como San Francisco de Asís. Es como pedirle a un tigre que coma ensalada en lugar de carne. Sabemos cómo el tigre reaccionaría ante esta agradable propuesta. Y también sabemos cómo los banqueros y capitalistas reaccionarían. Huelga decir que esta estupidez keynesiana no tiene absolutamente nada en común con las ideas de Carlos Marx.

Como señala Magnus, Marx predijo que las empresas necesitarían menos trabajadores a medida que mejorara la productividad, creando así un “ejército industrial de reserva” de los desempleados, cuya existencia mantendría la presión a la baja sobre los salarios de los empleados.

Como el artículo anteriormente citado de la revista Businessweek ha señalado:

“Es difícil argumentar contra eso en estos días, dado que la tasa de desempleo en los Estados Unidos sigue siendo de más de un 9 por ciento. El 13 de septiembre, la Oficina del Censo de los Estados Unidos dio a conocer datos que muestran que el ingreso medio, ajustado a la inflación, para los hombres a partir de 15 años de edad y a tiempo completo, cayó entre 1973 y 2010. La condición de los trabajadores de cuello azul en los Estados Unidos está aún muy lejos de los salarios de subsistencia y de la ‘acumulación de la miseria’ que Marx previó. Pero las cosas no están tan brillantes en los Estados Unidos tampoco“.

Nouriel Roubini

El 11 de agosto The Wall Street Journal publicó una entrevista con el economista Dr. Nouriel Roubini, conocido por sus colegas economistas como el “Dr. Agorero” por su predicción de la crisis financiera de 2008. Hay un video de esta entrevista extraordinaria, que merece ser estudiada cuidadosamente, ya que muestra el pensamiento de los estrategas del Capital más perspicaces.

Roubini es totalmente escéptico acerca de la capacidad de los gobiernos y bancos centrales para evitar un nuevo colapso económico, y mucho menos para salir de la recesión actual. Él no cree que un nuevo brote de flexibilización cuantitativa, tasas de interés más bajas, o cualquiera de las otras medidas propuestas, vayan a suponer ninguna diferencia: “Si la gente no quiere pedir prestado”, se pregunta, “¿para qué va a servir bajar las tasas de interés?”

Argumenta que la cadena de crédito se ha roto y que el capitalismo ha entrado en un círculo vicioso en el que el exceso de capacidad (sobreproducción), la caída de la demanda de los consumidores, los altos niveles de deuda… todo genera una falta de confianza en los inversionistas que a su vez se reflejará en fuertes caídas en la Bolsa de valores, caída de precios de los activos y un colapso en la economía real.

Llega a la conclusión de que la economía de mercado no puede evitar una recesión, porque “no hay suficiente demanda final“. También relaciona esta falta de demanda a un largo período en que el capital ha exprimido a la mano de obra, y la proporción de los beneficios ha aumentado a expensas de los salarios. Destaca la intensificación de la explotación, los salarios reales estancados o en descenso, y los niveles sin precedentes de la desigualdad como un elemento central para el estado turbulento de la economía en el mundo.

Al igual que todos los demás economistas, Roubini no tiene solución real a la crisis actual, a excepción de más inyecciones monetarias de los bancos centrales para evitar otra crisis. Sin embargo, admitió con franqueza que la política monetaria por sí sola no será suficiente, y que las empresas y los gobiernos no están ayudando.

Europa y los Estados Unidos están llevando a cabo programas de austeridad para tratar de arreglar su endeudada economía, cuando deberían estar introduciendo un mayor estímulo monetario, dijo. Sus conclusiones no podrían ser más pesimistas: “Carlos Marx tenía razón, en algún momento el capitalismo podría destruirse a sí mismo“, dijo Roubini. “Pensábamos que los mercados funcionaban. No están funcionando“.

Al recortar los salarios, han recortado el mercado, reducido la demanda final y causado una sobreproducción (exceso de capacidad) a escala mundial: “No se pueden seguir desplazando los ingresos de los trabajadores a los capitalistas, sin provocar un exceso de capacidad y una falta de demanda total. Y eso es lo que está pasando“, indicó el economista.

Roubini predijo que hay más de un 50% de posibilidades de que todo el mundo se sumerja en otra recesión global y los próximos dos o tres meses revelarán la dirección de la economía: “Estamos a velocidad de punto muerto en este momento, y no sabemos si vamos a ir arriba o abajo “, dijo.

Roubini dice que está convirtiendo su dinero en metálico, apostando principalmente en bonos del Tesoro de los Estados Unidos “Ahora no es el momento para los activos de riesgo“, dijo. El entrevistador del Wall Street Journal, a este punto totalmente alarmado, preguntó a Roubini si pensaba que la caída del capitalismo era inminente. Éste respondió: “No estamos ahí todavía“, pero dejó claro que él pensaba que estábamos de camino hacia una “segunda edición de la Gran Depresión“.

¿Estaba equivocado Marx acerca de la revolución?

Contrariamente a la imagen reconfortante que se solía presentar del sistema capitalista ofreciendo un futuro seguro y próspero para todos, vemos la realidad de un mundo en el que millones de personas sufren de la pobreza y el hambre, mientras que los súper ricos se enriquecen cada día más.

Volvamos el artículo de John Gray:

“Una pequeña minoría ha acumulado una enorme riqueza pero incluso eso tiene una cualidad evanescente, casi fantasmal. En la época victoriana los verdaderamente ricos podían permitirse relajarse, siempre y cuando fueran conservadores en la forma en que invertían su dinero. Cuando a los héroes de las novelas de Dickens por fin les llega su herencia, no hacen nada el resto de su vida”. “Hoy no hay un paraíso de la seguridad. Los giros del mercado son tales que nadie puede saber qué va a tener valor, incluso unos pocos años por delante”. “Este estado de agitación perpetua es la revolución permanente del capitalismo y creo que va a estar con nosotros en cualquier futuro que sea realísticamente imaginable. Sólo hemos recorrido una parte del camino de una crisis financiera que pondrá muchas más cosas patas arriba“.

¿Qué conclusión saca Gray de todo esto? Sólo que el capitalismo está destruyéndose a sí mismo: “El capitalismo ha conducido a una revolución, pero no a la que Marx esperaba. El apasionado pensador alemán odiaba la vida burguesa y miraba hacia el comunismo para destruirlo. Tal y como él predijo, el mundo burgués ha sido destruido“.

Pero luego añade: “No fue el comunismo quien lo hizo. Es el capitalismo el que ha matado a la burguesía”. Esta es una conclusión de lo más peculiar. La burguesía no ha sido “matada” en absoluto, por usar la terminología melodramática de Gray. Está muy viva. Tiene en sus manos la tierra, los bancos y las grandes corporaciones. Toma todas las decisiones fundamentales que afectan a la vida y el destino de millones de personas en el planeta.

Gente como Gray se ve obligada a admitir lo que no se puede negar. Sí, el sistema capitalista está en crisis. Todo el mundo sabe esto. Pero, ¿cuál es el antídoto a la crisis? Si el capitalismo es un sistema anárquico y caótico que desemboca inevitablemente en situaciones de crisis, entonces hay que concluir que con el fin de eliminar las crisis, es necesario abolir el sistema capitalista. Si dices “A”, también se debe decir “B”, “C” y “D”, pero esto es lo que los economistas burgueses se niegan a hacer.

Lo que Gray y gente como él no pueden aceptar es que la crisis del capitalismo puede y va a terminar en la revolución socialista:

“Marx dio la bienvenida a la autodestrucción del capitalismo. Estaba seguro de que se produciría una revolución popular que instauraría un sistema comunista que sería más productivo y mucho más humano. Marx estaba equivocado sobre el comunismo. Donde fue proféticamente correcto fue en su comprensión de la revolución del capitalismo. No es sólo la inestabilidad endémica del capitalismo lo que él entendió, aunque en este sentido era mucho más perspicaz que la mayoría de los economistas de su época y la nuestra“.

Pero ¡espere un minuto, señor Gray! ¿De verdad se imagina que una crisis que está arrojando el mundo al caos, que condena a millones de personas al desempleo, la pobreza y la desesperación, que le roba a la juventud su futuro y destruye la salud, la vivienda, la educación y la cultura… que todo esto puede ocurrir sin que se produzca una crisis social y política? ¿No puede ver que la crisis del capitalismo está preparando las condiciones para la revolución en todas partes?

Esto ya no es una propuesta teórica. Es un hecho. Si tomamos sólo los últimos doce meses, ¿qué vemos? Los movimientos revolucionarios se han producido en un país tras otro: Túnez, Egipto, Grecia, España… Incluso en los Estados Unidos tenemos el movimiento “Ocupa Wall Street” y antes que éste tuvimos las protestas masivas de Wisconsin.

Estos dramáticos acontecimientos son una clara expresión del hecho de que la crisis del capitalismo está produciendo una reacción masiva a escala mundial, y de que un número creciente de personas están empezando a sacar conclusiones revolucionarias. Esto fue resumido por Michael Moore en el programa de TV BBC Newsnight, cuando llegó a decir que “hay que acabar con el capitalismo“. “Las naciones occidentales están ahora maduras para la revolución“.

Esto es reconocido al menos por algunos de los estrategas del Capital, como Andreas Whittam Smith, un periodista financiero y fundador de The Independent. El jueves 20 de octubre, escribió un artículo con el título: Las naciones occidentales están ahora maduras para la revolución, donde dice:

“Si va a haber un estallido revolucionario, uno no recibe mucho aviso. Escribiendo de las revoluciones europeas de 1848, por ejemplo, un historiador [Peter N Staerns] señaló recientemente: ‘A principios de 1848 nadie creía que la revolución fuera inminente’. Ahora la razón por la que he vuelto a 1848 se debe a que esta fecha se repite continuamente en mi cabeza según se extiende la oleada de protesta contra el capitalismo contemporáneo por todo el mundo”. “Ni París en 1968, ni tampoco 1917 a 1921 cuando, en el caos que siguió a la Primera Guerra Mundial, se estableció el dominio de los trabajadores temporalmente en algunas ciudades alemanas. En lugar de eso, he dirigido mi atención a 1848, cuando gran parte de Europa continental salió a la calle en lo que se hizo llamar la Primavera de las Naciones, o la Primavera de los Pueblos o el Año de la Revolución”.

Whittam Smith, quien admite que estaría “horrorizado ante la perspectiva de la revolución o nada que se le parezca“, sin embargo, cree que hay “una buena razón por la que debemos tener miedo“: el intolerable abismo que se ha abierto entre ricos y pobres. Cita la consigna de “Ocupa Wall Street“: “Lo único que todos tenemos en común es que somos el 99 por ciento que no tolerará más la codicia y la corrupción del uno por ciento” y continúa:

“Durante los últimos 25 años, el abismo entre los ingresos de los ricos y los pobres se ha ido profundizando. La disparidad que comenzó a desarrollarse en los Estados Unidos y el Reino Unido a finales de la década de 1970 se ha ido extendiendo. Un estudio de la OCDE publicado en mayo mostró que países como Dinamarca, Alemania y Suecia, que tradicionalmente han tenido una baja desigualdad, ya no se escapan”. “El resultado es que en el Occidente industrializado el ingreso promedio del 10 por cien más rico de la población es de aproximadamente nueve veces mayor que el del 10 por ciento más pobre. Esa es una diferencia enorme. Y si la comparación se hace entre, por ejemplo, la paga de los directores de las grandes empresas en comparación con la de su personal, la diferencia es asombrosa. En muchos casos, los directores ganan 200 veces más que sus trabajadores peor remunerados. En algún momento, esta diferencia excesiva va a causar problemas. ¿Ha llegado ese momento?”. “Para volver de nuevo a 1848, en otro relato, el profesor Stearns escribió que la mayoría de las revoluciones de 1848 estallaron sin orden ni concierto. ‘Normalmente, solía haber un período breve y confuso de reivindicaciones y manifestaciones, durante el cual la incertidumbre del gobierno contribuyó a prolongar la tensión’”.

Hay un claro paralelismo entre esto y lo que vemos ahora. Que el movimiento de protesta actual es confuso en sus objetivos es evidente. Pero refleja un estado de ánimo general de ira que se está acumulando bajo la superficie y que tarde o temprano tiene que encontrar una salida. Una encuesta de la revista Time mostró algunos resultados interesantes:

“Estados Unidos: 54% tiene una opinión favorable del movimiento ‘Ocupa Wall Street’, el 79% cree que la diferencia entre ricos y pobres ha crecido demasiado, el 71% cree que los altos directivos de las instituciones financieras deben ser llevados a juicio, el 68% piensa que los ricos deberían pagar más impuestos, sólo el 27% tiene una opinión favorable del movimiento Tea Party (33%desfavorable)“.

Por supuesto, es demasiado pronto para hablar de una revolución en los Estados Unidos Pero está claro que la crisis del capitalismo está produciendo un creciente ambiente de crítica entre amplias capas de la población. Hay un fermento y un cuestionamiento del capitalismo que no existía antes. Se puede decir que estos movimientos de masas carecen de un programa claro, y eso es ciertamente el caso.

Pero son sin duda movimientos anticapitalistas, y tarde o temprano, en un país u otro, la cuestión del derrocamiento revolucionario del capitalismo se va a plantear.

¿No hay alternativa?

Los economistas burgueses son tan miopes y estrechos de miras que se aferran al anticuado sistema capitalista, incluso cuando se ven obligados a admitir que está en un estado terminalmente enfermizo y condenado al colapso. Imaginar que la raza humana es incapaz de descubrir una alternativa viable a este sistema podrido, corrupto y degenerado es francamente una afrenta a la humanidad.

¿Es realmente cierto que no hay alternativa al capitalismo? No, no es cierto. La alternativa es un sistema basado en la producción para las necesidades de la mayoría y no para beneficio de unos pocos; un sistema que reemplaza el caos y la anarquía con la planificación armoniosa, que sustituye al dominio de una minoría de parásitos ricos con el dominio de la mayoría que produce toda la riqueza de la sociedad. El nombre de esta alternativa es socialismo.

Uno puede discutir acerca de palabras, pero el nombre de este sistema es el socialismo –no la caricatura burocrática y totalitaria que existía en la Rusia estalinista, sino una verdadera democracia basada en la propiedad, control y gestión de las fuerzas productivas por la clase obrera–. ¿Es esta idea realmente tan difícil de entender? ¿Es realmente utópico sugerir que la raza humana puede apoderarse de su propio destino y gestionar la sociedad sobre la base de un plan democrático de producción?

La necesidad de una economía socialista planificada no es un invento de Marx o de cualquier otro pensador. Fluye de la necesidad objetiva. La posibilidad del socialismo mundial se deriva de las condiciones actuales del capitalismo mismo. Todo lo que se necesita es que la clase obrera, que constituye la mayoría de la sociedad, se haga cargo del funcionamiento de la sociedad, expropie los bancos y grandes monopolios y movilice al colosal potencial productivo no utilizado, para resolver los problemas de la sociedad.

En su Contribución a la Crítica de la Economía Política, Marx escribió lo siguiente:

“Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más elevadas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro de la propia sociedad antigua. Por eso, la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, porque, mirando mejor, se encontrará siempre que estos objetivos sólo surgen cuando ya se dan o, por lo menos se están gestando, las condiciones materiales para su realización“.

Las soluciones a los problemas a los que nos enfrentamos ya existen. Durante los últimos 200 años, el capitalismo ha creado una fuerza productiva colosal. Pero es incapaz de utilizar este potencial al máximo. La crisis actual es sólo una manifestación del hecho de que la industria, la ciencia y la tecnología han crecido hasta el punto en que no se pueden contener en los estrechos límites de la propiedad privada y el Estado nacional.

Hace veinte años, Francis Fukuyama habló del fin de la historia. Pero la historia no ha terminado. De hecho, la verdadera historia de nuestra especie sólo se iniciará cuando se ponga fin a la esclavitud de la sociedad de clases y comencemos a establecer el control sobre nuestras vidas y destinos. Esto es lo que el socialismo realmente es: el salto de la humanidad desde el reino de la necesidad al reino de la libertad.

La crisis actual no es más que una manifestación de la rebelión de las fuerzas productivas contra estas limitaciones sofocantes. Una vez que la industria, la agricultura, la ciencia y la tecnología sean liberadas de las restricciones sofocantes del capitalismo, las fuerzas productivas serían capaces de satisfacer inmediatamente todas las necesidades humanas sin ninguna dificultad.

Por primera vez en la historia, la humanidad estaría libre para desarrollar todo su potencial. Una reducción general del tiempo de trabajo constituiría la base material para una auténtica revolución cultural. La cultura, el arte, la música, la literatura y la ciencia se elevarían a alturas inimaginables.

Allan Woods 

Karl H. Marx (1818-1883)

Referendum del 17 de marzo de 1991 Unión Soviética
El 17 de marzo de 1991 se celebró un referéndum que buscaba preservar la Unión Soviética. La cuestión planteada a los votantes fue: ¿Considera necesario la preservación de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas como una federación renovada de repúblicas soberanas, resguardando permanentemente la igualed de los derechos y libertades de los individuos de cualquier nacionalidad ? A pesar de que la votación fue boicoteada por las autoridades de Armenia, Estonia, Georgia (aunque no de la provincia separatista de Abjazia, donde el resultado fue de más del 98% a favor y en Osetia del Sur), Letonia, Lituania, Moldavia (Transnistria, o aunque no Gagauzia ), la participación fue del 80% de toda la URSS, la mayoría de la población votó por su conservación en nueve de las quince repúblicas soviéticas, este referéndum dio a Gorbachov un respiro y en el verano de 1991 se diseñó un Nuevo Tratado de la Unión, en un intento de llegar a acuerdos que convirtieran a la Unión Soviética en una federación mucho más laxa y disminuyendo el centralismo político. No obstante, el 8 de diciembre de 1991, los presidentes de Rusia, Ucrania y Bielorrusia firmaron el Tratado de Belovesh que declaró oficialmente la ya inevitable disolución de la Unión Soviética y se estableció la Comunidad de Estados Independientes (CEI), en su lugar. La cumbre de Alma-Ata convino también en varias otras medidas prácticas como consecuencia de la extinción de la Unión Soviética. El 25 de diciembre de 1991, Gorbachov presentó su dimisión como presidente de la URSS y transfirió los poderes a Borís Yeltsin; el presidente de la República Rusa. El día siguiente, el Sóviet Supremo de la Unión Soviética, el cuerpo gubernamental más alto de la Unión Soviética, reconoció que la Unión Soviética había sido desmantelada. Esto es reconocido generalmente como la disolución final de la Unión Soviética como un Estado. Muchas organizaciones como el Ejército Rojo y la policía continuaron ocupando sus respectivos puestos hasta principios del año 1992, pero fueron retirados progresivamente y absorbidos por los nuevos Estados constituidos.
En la actualidad, la gran mayoría de los rusos, consideran que la gran parte de la historia, no ha sido contada, que el desmantelamiento en la URSS no inició en 1991, sino en 1985, por medio de la Perestroika  y que Yeltsin fue el principal instrumento de Occidente para desmantelar la URSS. La situación económica crítica, esta por mucho, lejos de poder ser superada. De hecho, la Unión Soviética en 1985 poseía la mayor parte de los mismos recursos naturales y humanos que tenía 10 años antes. Ciertamente, el nivel de vida era mucho menor que en la mayoría de Europa del Este, y mucho menos en Occidente. Escasez, el racionamiento de alimentos, las largas colas en las tiendas, y la pobreza aguda fueron endémicas. Pero la Unión Soviética había conocido calamidades mucho mayores y les había hecho frente, sin sacrificar ni un ápice de la cohesión estatal , social o económica, y mucho menos rendirse. Ningún parámetro clave sobre el desempeño económico antes de 1985 apuntaban a una catástrofe inminente. De 1981 a 1985 el crecimiento del PIB del país, a pesar de desaceleración en comparación con el 1960 y 1970, fue de un promedio de 1,9 por ciento al año. El mismo patrón lánguido pero no catastrófico continuó hasta 1989. El déficit presupuestario, que desde la Revolución Francesa han sido considerados como uno de los indicadores más importantes de que se avecina una crisis catastrófica, era de menos de 2 por ciento del PIB en 1985. Aunque creció rápidamente, este se mantuvo en un 9 por ciento hasta 1989 – un tamaño que para mayoría de los economistas parece bastante manejable.

Resultados del Referendum del 17 de marzo de 1991 Unión Soviética

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 LA CAÍDA DE LA UNIÓN SOVIÉTICA 1-2 EL GOLPE DE AGOSTO

LA CAÍDA DE LA UNIÓN SOVIÉTICA 2-2 EL ACUERDO SECRETO.

El 18 de agosto de 1991, cuando se encontraba de vacaciones en Crimea, Gorbachov fue confinado en su residencia y declarado “incapaz de asumir sus funciones por motivos de salud” en un intento de golpe de Estado. La resistencia a este golpe planeado por los conservadores del aparado, el KGB y algunos jefes militares, fue encabezada desde el primer momento por Boris Yeltsin quien, desde el Parlamento de Rusia llamó a la desobediencia civil y a la huelga general. El ejército se empezó a dividir, hubo muchas confrontaciones internas y al final el golpe quedó abortado el 21 de agosto 

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Everything You Think You Know About the Collapse of the Soviet Union Is Wrong

And why it matters today in a new age of revolution. 

Every revolution is a surprise. Still, the latest Russian Revolution must be counted among the greatest of surprises. In the years leading up to 1991, virtually no Western expert, scholar, official, or politician foresaw the impending collapse of the Soviet Union, and with it one-party dictatorship, the state-owned economy, and the Kremlin’s control over its domestic and Eastern European empires. Neither, with one exception, did Soviet dissidents nor, judging by their memoirs, future revolutionaries themselves. When Mikhail Gorbachev became general secretary of the Communist Party in March 1985, none of his contemporaries anticipated a revolutionary crisis. Although there were disagreements over the size and depth of the Soviet system’s problems, no one thought them to be life-threatening, at least not anytime soon.

Whence such strangely universal shortsightedness? The failure of Western experts to anticipate the Soviet Union’s collapse may in part be attributed to a sort of historical revisionism — call it anti-anti-communism — that tended to exaggerate the Soviet regime’s stability and legitimacy. Yet others who could hardly be considered soft on communism were just as puzzled by its demise. One of the architects of the U.S. strategy in the Cold War, George Kennan, wrote that, in reviewing the entire “history of international affairs in the modern era,” he found it “hard to think of any event more strange and startling, and at first glance inexplicable, than the sudden and total disintegration and disappearance … of the great power known successively as the Russian Empire and then the Soviet Union.” Richard Pipes, perhaps the leading American historian of Russia as well as an advisor to U.S. President Ronald Reagan, called the revolution “unexpected.” A collection of essays about the Soviet Union’s demise in a special 1993 issue of the conservative National Interest magazine was titled “The Strange Death of Soviet Communism.”

Were it easier to understand, this collective lapse in judgment could have been safely consigned to a mental file containing other oddities and caprices of the social sciences, and then forgotten. Yet even today, at a 20-year remove, the assumption that the Soviet Union would continue in its current state, or at most that it would eventually begin a long, drawn-out decline, seems just as rational a conclusion.

Indeed, the Soviet Union in 1985 possessed much of the same natural and human resources that it had 10 years before. Certainly, the standard of living was much lower than in most of Eastern Europe, let alone the West. Shortages, food rationing, long lines in stores, and acute poverty were endemic. But the Soviet Union had known far greater calamities and coped without sacrificing an iota of the state’s grip on society and economy, much less surrendering it.

Nor did any key parameter of economic performance prior to 1985 point to a rapidly advancing disaster. From 1981 to 1985 the growth of the country’s GDP, though slowing down compared with the 1960s and 1970s, averaged 1.9 percent a year. The same lackadaisical but hardly catastrophic pattern continued through 1989. Budget deficits, which since the French Revolution have been considered among the prominent portents of a coming revolutionary crisis, equaled less than 2 percent of GDP in 1985. Although growing rapidly, the gap remained under 9 percent through 1989 — a size most economists would find quite manageable.

The sharp drop in oil prices, from $66 a barrel in 1980 to $20 a barrel in 1986 (in 2000 prices) certainly was a heavy blow to Soviet finances. Still, adjusted for inflation, oil was more expensive in the world markets in 1985 than in 1972, and only one-third lower than throughout the 1970s. And at the same time, Soviet incomes increased more than 2 percent in 1985, and inflation-adjusted wages continued to rise in the next five years through 1990 at an average of over 7 percent.

Yes, the stagnation was obvious and worrisome. But as Wesleyan University professor Peter Rutland has pointed out, “Chronic ailments, after all, are not necessarily fatal.” Even the leading student of the revolution’s economic causes, Anders Åslund, notes that from 1985 to 1987, the situation “was not at all dramatic.”

From the regime’s point of view, the political circumstances were even less troublesome. After 20 years of relentless suppression of political opposition, virtually all the prominent dissidents had been imprisoned, exiled (as Andrei Sakharov had been since 1980), forced to emigrate, or had died in camps and jails.

There did not seem to be any other signs of a pre-revolutionary crisis either, including the other traditionally assigned cause of state failure — external pressure. On the contrary, the previous decade was correctly judged to amount “to the realization of all major Soviet military and diplomatic desiderata,” as American historian and diplomat Stephen Sestanovich has written. Of course, Afghanistan increasingly looked like a long war, but for a 5-million-strong Soviet military force the losses there were negligible. Indeed, though the enormous financial burden of maintaining an empire was to become a major issue in the post-1987 debates, the cost of the Afghan war itself was hardly crushing: Estimated at $4 billion to $5 billion in 1985, it was an insignificant portion of the Soviet GDP.

Nor was America the catalyzing force. The “Reagan Doctrine” of resisting and, if possible, reversing the Soviet Union’s advances in the Third World did put considerable pressure on the perimeter of the empire, in places like Afghanistan, Angola, Nicaragua, and Ethiopia. Yet Soviet difficulties there, too, were far from fatal.

As a precursor to a potentially very costly competition, Reagan’s proposed Strategic Defense Initiative indeed was crucial — but it was far from heralding a military defeat, given that the Kremlin knew very well that effective deployment of space-based defenses was decades away. Similarly, though the 1980 peaceful anti-communist uprising of the Polish workers had been a very disturbing development for Soviet leaders, underscoring the precariousness of their European empire, by 1985 Solidarity looked exhausted. The Soviet Union seemed to have adjusted to undertaking bloody “pacifications” in Eastern Europe every 12 years — Hungary in 1956, Czechoslovakia in 1968, Poland in 1980 — without much regard for the world’s opinion.

This, in other words, was a Soviet Union at the height of its global power and influence, both in its own view and in the view of the rest of the world. “We tend to forget,” historian Adam Ulam would note later, “that in 1985, no government of a major state appeared to be as firmly in power, its policies as clearly set in their course, as that of the USSR.”

Certainly, there were plenty of structural reasons — economic, political, social — why the Soviet Union should have collapsed as it did, yet they fail to explain fully how it happened when it happened. How, that is, between 1985 and 1989, in the absence of sharply worsening economic, political, demographic, and other structural conditions, did the state and its economic system suddenly begin to be seen as shameful, illegitimate, and intolerable by enough men and women to become doomed?

LIKE VIRTUALLY ALL modern revolutions, the latest Russian one was started by a hesitant liberalization “from above” — and its rationale extended well beyond the necessity to correct the economy or make the international environment more benign. The core of Gorbachev’s enterprise was undeniably idealistic: He wanted to build a more moral Soviet Union.

For though economic betterment was their banner, there is little doubt that Gorbachev and his supporters first set out to right moral, rather than economic, wrongs. Most of what they said publicly in the early days of perestroika now seems no more than an expression of their anguish over the spiritual decline and corrosive effects of the Stalinist past. It was the beginning of a desperate search for answers to the big questions with which every great revolution starts: What is a good, dignified life? What constitutes a just social and economic order? What is a decent and legitimate state? What should such a state’s relationship with civil society be?

“A new moral atmosphere is taking shape in the country,” Gorbachev told the Central Committee at the January 1987 meeting where he declared glasnost — openness — and democratization to be the foundation of his perestroika, or restructuring, of Soviet society. “A reappraisal of values and their creative rethinking is under way.” Later, recalling his feeling that “we couldn’t go on like that any longer, and we had to change life radically, break away from the past malpractices,” he called it his “moral position.”

In a 1989 interview, the “godfather of glasnost,” Aleksandr Yakovlev, recalled that, returning to the Soviet Union in 1983 after 10 years as the ambassador to Canada, he felt the moment was at hand when people would declare, “Enough! We cannot live like this any longer. Everything must be done in a new way. We must reconsider our concepts, our approaches, our views of the past and our future.… There has come an understanding that it is simply impossible to live as we lived before — intolerably, humiliatingly.”

To Gorbachev’s prime minister Nikolai Ryzhkov, the “moral [nravstennoe] state of the society” in 1985 was its “most terrifying” feature:

[We] stole from ourselves, took and gave bribes, lied in the reports, in newspapers, from high podiums, wallowed in our lies, hung medals on one another. And all of this — from top to bottom and from bottom to top.

Another member of Gorbachev’s very small original coterie of liberalizers, Foreign Minister Eduard Shevardnadze, was just as pained by ubiquitous lawlessness and corruption. He recalls telling Gorbachev in the winter of 1984-1985: “Everything is rotten. It has to be changed.”

Back in the 1950s, Gorbachev’s predecessor Nikita Khrushchev had seen firsthand how precarious was the edifice of the house that Stalin built on terror and lies. But this fifth generation of Soviet leaders was more confident of the regime’s resilience. Gorbachev and his group appeared to believe that what was right was also politically manageable. Democratization, Gorbachev declared, was “not a slogan but the essence of perestroika.” Many years later he told interviewers:

The Soviet model was defeated not only on the economic and social levels; it was defeated on a cultural level. Our society, our people, the most educated, the most intellectual, rejected that model on the cultural level because it does not respect the man, oppresses him spiritually and politically.

That reforms gave rise to a revolution by 1989 was due largely to another “idealistic” cause: Gorbachev’s deep and personal aversion to violence and, hence, his stubborn refusal to resort to mass coercion when the scale and depth of change began to outstrip his original intent. To deploy Stalinist repression even to “preserve the system” would have been a betrayal of his deepest convictions. A witness recalls Gorbachev saying in the late 1980s, “We are told that we should pound the fist on the table,” and then clenching his hand in an illustrative fist. “Generally speaking,” continued the general secretary, “it could be done. But one does not feel like it.”

THE ROLE OF ideas and ideals in bringing about the Russian revolution comes into even sharper relief when we look at what was happening outside the Kremlin. A leading Soviet journalist and later a passionate herald of glasnost, Aleksandr Bovin, wrote in 1988 that the ideals of perestroika had “ripened” amid people’s increasing “irritation” at corruption, brazen thievery, lies, and the obstacles in the way of honest work. Anticipations of “substantive changes were in the air,” another witness recalled, and they forged an appreciable constituency for radical reforms. Indeed, the expectations that greeted the coming to power of Gorbachev were so strong, and growing, that they shaped his actual policy. Suddenly, ideas themselves became a material, structural factor in the unfolding revolution.

The credibility of official ideology, which in Yakovlev’s words, held the entire Soviet political and economic system together “like hoops of steel,” was quickly weakening. New perceptions contributed to a change in attitudes toward the regime and “a shift in values.” Gradually, the legitimacy of the political arrangements began to be questioned. In an instance of Robert K. Merton’s immortal “Thomas theorem” — “If men define situations as real, they are real in their consequence” — the actual deterioration of the Soviet economy became consequential only after and because of a fundamental shift in how the regime’s performance was perceived and evaluated.

Writing to a Soviet magazine in 1987, a Russian reader called what he saw around him a “radical break [perelom] in consciousness.” We know that he was right because Russia’s is the first great revolution whose course was charted in public opinion polls almost from the beginning. Already at the end of 1989, the first representative national public opinion survey found overwhelming support for competitive elections and the legalization of parties other than the Soviet Communist Party — after four generations under a one-party dictatorship and with independent parties still illegal. By mid-1990, more than half those surveyed in a Russian region agreed that “a healthy economy” was more likely if “the government allows individuals to do as they wish.” Six months later, an all-Russia poll found 56 percent supporting a rapid or gradual transition to a market economy. Another year passed, and the share of the pro-market respondents increased to 64 percent.

Those who instilled this remarkable “break in consciousness” were no different from those who touched off the other classic revolutions of modern times: writers, journalists, artists. As Alexis de Tocqueville observed, such men and women “help to create that general awareness of dissatisfaction, that solidified public opinion, which … creates effective demand for revolutionary change.” Suddenly, “the entire political education” of the nation becomes the “work of its men of letters.”

And so it was in Soviet Russia. The lines to newspaper kiosks — sometimes crowds around the block that formed at six in the morning, with each daily run often sold out in two hours — and the skyrocketing subscriptions to the leading liberal newspapers and magazines testify to the devastating power of the most celebrated essayists of glasnost, or in Samuel Johnson’s phrase, the “teachers of truth”: the economist Nikolai Shmelyov; the political philosophers Igor Klyamkin and Alexander Tsypko; brilliant essayists like Vasily Selyunin, Yuri Chernichenko, Igor Vinogradov, and Ales Adamovich; the journalists Yegor Yakovlev, Len Karpinsky, Fedor Burlatsky, and at least two dozen more.

To them, a moral resurrection was essential. This meant not merely an overhaul of the Soviet political and economic systems, not merely an upending of social norms, but a revolution on the individual level: a change in the personal character of the Russian subject. As Mikhail Antonov declared in a seminal 1987 essay, “So What Is Happening to Us?” in the magazine Oktyabr, the people had to be “saved” — not from external dangers but “most of all from themselves, from the consequences of those demoralizing processes that kill the noblest human qualities.” Saved how? By making the nascent liberalization fateful, irreversible — not Khrushchev’s short-lived “thaw,” but a climate change. And what would guarantee this irreversibility? Above all, the appearance of a free man who would be “immune to the recurrences of spiritual slavery.” The weekly magazine Ogoniok, a key publication of glasnost, wrote in February 1989 that only “man incapable of being a police informer, of betraying, and of lies, no matter in whose or what name, can save us from the re-emergence of a totalitarian state.”

The circuitous nature of this reasoning — to save the people one had to save perestroika, but perestroika could be saved only if it was capable of changing man “from within” — did not seem to trouble anyone. Those who thought out loud about these matters seemed to assume that the country’s salvation through perestroika and the extrication of its people from the spiritual morass were tightly — perhaps, inextricably — interwoven, and left it at that. What mattered was reclaiming the people to citizenship from “serfdom” and “slavery.” “Enough!” declared Boris Vasiliev, the author of a popular novella of the period about World War II, which was made into an equally well-received film. “Enough lies, enough servility, enough cowardice. Let’s remember, finally, that we are all citizens. Proud citizens of a proud nation!”

DELVING INTO THE causes of the French Revolution, de Tocqueville famously noted that regimes overthrown in revolutions tend to be less repressive than the ones preceding them. Why? Because, de Tocqueville surmised, though people “may suffer less,” their “sensibility is exacerbated.”

As usual, Tocqueville was onto something hugely important. From the Founding Fathers to the Jacobins and Bolsheviks, revolutionaries have fought under essentially the same banner: advancement of human dignity. It is in the search for dignity through liberty and citizenship that glasnost’s subversive sensibility lives — and will continue to live. Just as the pages of Ogoniok and Moskovskie Novosti must take pride of place next to Boris Yeltsin on the tank as symbols of the latest Russian revolution, so should Internet pages in Arabic stand as emblems of the present revolution next to the images of rebellious multitudes in Cairo’s Tahrir Square, the Casbah plaza in Tunis, the streets of Benghazi, and the blasted towns of Syria. Languages and political cultures aside, their messages and the feelings they inspired were remarkably similar.

The fruit-seller Mohamed Bouazizi, whose self-immolation set off the Tunisian uprising that began the Arab Spring of 2011, did so “not because he was jobless,” a demonstrator in Tunis told an American reporter, but “because he … went to talk to the [local authorities] responsible for his problem and he was beaten — it was about the government.” In Benghazi, the Libyan revolt started with the crowd chanting, “The people want an end to corruption!” In Egypt, the crowds were “all about the self-empowerment of a long-repressed people no longer willing to be afraid, no longer willing to be deprived of their freedom, and no longer willing to be humiliated by their own leaders,” New York Times columnist Thomas Friedman reported from Cairo this February. He could have been reporting from Moscow in 1991.

“Dignity Before Bread!” was the slogan of the Tunisian revolution. The Tunisian economy had grown between 2 and 8 percent a year in the two decades preceding the revolt. With high oil prices, Libya on the brink of uprising also enjoyed an economic boom of sorts. Both are reminders that in the modern world, economic progress is not a substitute for the pride and self-respect of citizenship. Unless we remember this well, we will continue to be surprised — by the “color revolutions” in the post-Soviet world, the Arab Spring, and, sooner or later, an inevitable democratic upheaval in China — just as we were in Soviet Russia. “The Almighty provided us with such a powerful sense of dignity that we cannot tolerate the denial of our inalienable rights and freedoms, no matter what real or supposed benefits are provided by ‘stable’ authoritarian regimes,” the president of Kyrgyzstan, Roza Otunbayeva, wrote this March. “It is the magic of people, young and old, men and women of different religions and political beliefs, who come together in city squares and announce that enough is enough.”

Of course, the magnificent moral impulse, the search for truth and goodness, is only a necessary but not a sufficient condition for the successful remaking of a country. It may be enough to bring down the ancien regime, but not to overcome, in one fell swoop, a deep-seated authoritarian national political culture. The roots of the democratic institutions spawned by morally charged revolutions may prove too shallow to sustain a functioning democracy in a society with precious little tradition of grassroots self-organization and self-rule. This is something that is likely to prove a huge obstacle to the carrying out of the promise of the Arab Spring — as it has proved in Russia. The Russian moral renaissance was thwarted by the atomization and mistrust bred by 70 years of totalitarianism. And though Gorbachev and Yeltsin dismantled an empire, the legacy of imperial thinking for millions of Russians has since made them receptive to neo-authoritarian Putinism, with its propaganda leitmotifs of “hostile encirclement” and “Russia rising off its knees.” Moreover, the enormous national tragedy (and national guilt) of Stalinism has never been fully explored and atoned for, corrupting the entire moral enterprise, just as the glasnost troubadours so passionately warned.

Which is why today’s Russia appears once again to be inching toward another perestroika moment. Although the market reforms of the 1990s and today’s oil prices have combined to produce historically unprecedented prosperity for millions, the brazen corruption of the ruling elite, new-style censorship, and open disdain for public opinion have spawned alienation and cynicism that are beginning to reach (if not indeed surpass) the level of the early 1980s.

One needs only to spend a few days in Moscow talking to the intelligentsia or, better yet, to take a quick look at the blogs on LiveJournal (Zhivoy Zhurnal), Russia’s most popular Internet platform, or at the sites of the top independent and opposition groups to see that the motto of the 1980s — “We cannot live like this any longer!” — is becoming an article of faith again. The moral imperative of freedom is reasserting itself, and not just among the limited circles of pro-democracy activists and intellectuals. This February, the Institute of Contemporary Development, a liberal think tank chaired by President Dmitry Medvedev, published what looked like a platform for the 2012 Russian presidential election:

In the past Russia needed liberty to live [better]; it must now have it in order to survive.… The challenge of our times is an overhaul of the system of values, the forging of new consciousness. We cannot build a new country with the old thinking.… The best investment [the state can make in man] is Liberty and the Rule of Law. And respect for man’s Dignity.

It was the same intellectual and moral quest for self-respect and pride that, beginning with a merciless moral scrutiny of the country’s past and present, within a few short years hollowed out the mighty Soviet state, deprived it of legitimacy, and turned it into a burned-out shell that crumbled in August 1991. The tale of this intellectual and moral journey is an absolutely central story of the 20th century’s last great revolution.

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See: Everything You Think You Know About the Collapse of the Soviet Union Is Wrong (http://www.foreignpolicy.com/articles/2011/06/20/everything_you_think_you_know_about_the_collapse_of_the_soviet_union_is_wrong)

Fidel Castro: Discursos históricos sobre la desintegración de la URSS 

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Terry Eagleton (nacido en Salford, Lancashire, hoy Gran Manchester, Inglaterra, el 22 de febrero de 1943) es crítico literario y de la cultura.Eagleton fue discípulo del crítico marxista Raymond Williams. Empezó su carrera como estudioso de la literatura de los siglos XIX y XX, para pasar después a la teoría literaria marxista, en la estela de Williams. En los últimos tiempos, Eagleton ha integrado los estudios culturales con la teoría literaria tradicional. En los años sesenta formó parte de Slant, un grupo católico de izquierda, y escribió varios artículos de corte teológico, como el libro Towards a New Left Theology.Sus publicaciones más recientes evidencian un interés renovado por los temas teológicos. Otra de las grandes influencias teóricas de Eagleton es el psicoanálisis. Ha sido, además, uno de los principales valedores de la obra de Slavoj Žižek en el Reino Unido.

Ver: In Praise of Marx, en: The Chronicle Review http://chronicle.com/article/In-Praise-of-Marx/127027/

Terry Eagleton: Why Marx was right (2011)

Terry Eagleton: Why Marx was right (2011)

La economía está compitiendo con Thomas Malthus tras el nacimiento del habitante planetario 7000 000000. La población mundial ha crecido de 2,5 mil millones a 7 mil millones tan sólo en el transcurso de mi vida, así que hay augurios de alarma. Sin embargo, esta señal llega a un momento cultural muy diferente a la bebé de seis mil millones, hace doce años.  Algunos ven más allá de más cantidad de las bocas hambrientas por alimentar o de la escasez de recursos naturales y por agotarse, por lo que están muy preocupados con la prospección de nuevos consumidores de demanda energética mundial y sobre el crecimiento en el futuro. Y tienen en su punto de vista algunos elementos de juicio válidos. La última década tuvo un crecimiento vertiginoso económico, sin embargo, pareciera más bien ser más precario que lo que aparenta, pues se han incorporado en un crecimiento acelerado, grandes países densamente poblados como China, India y Brasil. Al mismo tiempo, la expectativa malthusiana de un mundo luchando por energía  y alimentos, ha sido archivada. La explotación de nuevos y grandes depósitos de gas, ha socavado a su vez los supuestos acerca de cualquier agotamiento prematuro de los recursos energéticos no renovables-.

En los últimos cuarenta años hemos visto un aumento de tres y media veces la producción de alimentos. El suministro de alimentos se ha mantenido creciendo en gran medida junto con la población y el hambre. Los disturbios por el pan en Túnez y Egipto a principios de la primavera árabe, eran más a menudo una consecuencia de los bajos ingresos o aumento de los precios, no la escasez global. De hecho, es un agudo desafío al pensamiento convencional, pues en la actualidad hay más obesos que personas que padecen hambre en el mundo.

Los patrones de población se concentran de manera muy diferente en un mundo cada vez más urbanizado con ciudades con edificios de apartamentos y casas estrechas y repletas de personas. A pesar de que lleva la dislocación social y a menudo a la pobreza , se sigue dando un gran movimiento de mano de obra excedente desde un ineficiente y saturado sector agropecuario, hacia las áreas metropolitanas, hace que de la primera que sea más eficiente, y el segundo un mercado cada vez mayor no sólo para los agricultores, sino para una amplia gama de bienes y servicios por parte de los nuevos habitantes urbanos que pasan a convertirte y de manera escalonada en nuevos consumidores.

Pero el crecimiento demográfico se está desacelerando. Ahora es la mitad de la tasa anual de lo que fue en la década de 1960. De hecho, muchos países ricos, especialmente en Europa, se enfrentan a una inminente escasez de mano de obra, a menos que relajen sus leyes de inmigración. No será hasta 2050 que la población mundial crece los 2 mil millones siguientes. Y casi ninguno va a nacer en Europa.
Esta desaceleración demográfica mundial ha sido causada por los padres que respondieron a un cambio fundamental en su vida económica, donde los niños ya no son un recurso para ayudar en los campos, pero sí representan un costo. Están recurriendo a la planificación familiar para limitar el tamaño de sus familias .
Sin embargo, esta población extra no va a incidir en gran medida sobre el cambio climático global como muchos de nosotros ahora lo hacemos. Dejando a un lado el posible impacto de las tecnologías verdes, la mayoría de los recién llegados va a nacer en los países que emiten alrededor de una vigésima parte del carbono de los países desarrollados. Ellos entonces, no son el problema.

 ¿Eso significa que debemos ser totalmente optimistas al saludar este lunes a luz el lunes a la persona 7000 000000 del mundo? No. La mayor tasa de crecimiento de la población es en los países más pobres, especialmente en África. De hecho, más de la mitad del crecimiento de aquí a 2050 será en ese continente. Aunque algunas partes de África puede ser capaz de absorber estos números adicionales, algunos países están atrapados en una trampa de la debilidad endémica económica y política, la degradación ambiental y la inseguridad alimentaria sin ninguno de los incentivos del empleo moderno para fomentar la transición a una familia más pequeña. Así que el hambre, como en la actualidad en Somalia, se va a quedar con nosotros.

Mientras que los maltusianos modernos pueden haber estado equivocados por ahora acerca de la situación de la energía, es dudoso que semejantes noticias nos hagan felices, pues se encuentra a la vuelta de la esquina otros problemas como la escasez de agua, o las ganancias en crecimiento cada vez más lento en la productividad agrícola, ya que las dietas urbanas aumentará la demanda de alimentos a un ritmo mucho más rápido de crecimiento que el de la población. Tenemos un modelo de desarrollo occidental, que ha tenido unos pocos, si aún no, muchos, que viven más allá de los medios del mundo. Así como en un rápido crecimiento las clases medias en países como China e India que pretenden emular los patrones de consumo occidentales, y será entonces, cuando quedarán manifiestas las tensiones reales en nuestros sistemas globales.
El mundo es un lugar sobrecargado, pero no porque no hay espacio para nuestro vecino 7000 000000. El problema no es tanto acerca de que hay muchos de nosotros en el planeta, es más bien acerca de cómo elegimos vivir. Malthus bien podría pensar que no ha perdido el debate todavía.

Mark Malloch-Brown
El autor es presidente para Europa, Oriente Medio y África en FTI Consulting, y ex jefe del Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas.

Fuente:
(*) Malloch-Brown Mark (October 31, 2011) The seven billionth baby: Malthus has not lost the argument yet. The Financial Times Ltd 2011 Disponible en: http://blogs.ft.com/the-a-list/2011/10/31/malthus-has-not-lost-the-argument-yet/#axzz1cO2vqW00

Traducción Filosofía en Costa Rica: Weblog: http://filosofiacr.wordpress.com

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The seven billionth baby: Malthus has not lost the argument yet

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Economics is competing with Thomas Malthus as the world’s seventh billion inhabitant is born. Global population has grown from 2.5bn to 7bn just in my lifetime, so there is plenty to alarm doomsayers. But this landmark arrives at a very different cultural moment to the six billionth baby, twelve years ago.
Some see beyond the extra hungry mouths to feed or scarce natural resources exhausted, and are excited by the prospect of new consumers that will power global demand and growth in the future. They have a point. The last decade or so of dizzy economic growth, however precarious it currently looks, has lifted up large, heavily-populated countries such as China, India and Brazil. At the same time, the Malthusian expectation of the world running out of energy and food has also been pushed back. The development of shale gas deposits has started to turn assumptions about any early exhaustion of non-renewable energy resources on its head.
Over the last forty years we have seen a three and a half fold increase in food production. Food supply has largely kept up with population and famine. The bread riots in Tunisia and Egypt at the beginning of the Arab Spring, were more often a consequence of low incomes or rising prices, not global shortage. Indeed, in a savage challenge to conventional thinking, there are now more obese than hungry people in the world.
Population patterns stack up very differently in an increasingly urbanised world of cities with apartment buildings and tightly-packed homes. Although it brings social dislocation and often poverty, the great movement of surplus labour from an inefficient, over-crowded agricultural sector to metropolitan areas makes the former more efficient, and the latter an ever-growing market not just for farmers but for a range of goods and services as the new urbanites step onto the consumer escalator.
But population growth is slowing. It is now half the annual rate of what it was in the 1960s. Indeed many rich countries, notably in Europe, face imminent labour shortages unless they relax their immigration laws. It won’t be until 2050 that world population grows by the next 2bn. Almost none will be born in Europe.
This global demographic slowdown is down to parents responding to a fundamental shift in their economic lives where children are no longer a resource to help in the fields, but a cost. They are turning to family planning to limit the size of their families.
While modern Malthusians may have been wrong for now about the energy situation, it is doubtful that similar happy surprises lie around the corner when it comes to water scarcity, or the slower gains in agricultural productivity as urban diets increase food demand at a much faster rate than population growth. We have a western development model, which has had the few, if not yet the many, living way beyond the world’s means. As fast-growing middle classes in countries such as China and India emulate western consumption patterns, the real stresses on our global systems will be exposed.
Mientras que los maltusianos modernos pueden haber estado equivocados por ahora acerca de la situación de la energía, es dudoso que semejantes noticias nos hagan felices, pues se encuentra a la vuelta de la esquina otros problemas como la escasez de agua, o las ganancias en crecimiento cada vez más lento en la productividad agrícola, ya que las dietas urbanas aumentará la demanda de alimentos a un ritmo mucho más rápido de crecimiento que el de la población. Tenemos un modelo de desarrollo occidental, que ha tenido unos pocos, si aún no, muchos, que viven más allá de los medios del mundo. Así como en un rápido crecimiento las clases medias en países como China e India que pretenden emular los patrones de consumo occidentales, y será entonces, cuando quedarán manifiestas las tensiones reales en nuestros sistemas globales.
The world is an over-burdened place, but not because there is no room for our seventh billion neighbour. The problem is less about how many of us there are, and more about how we choose to live. Malthus might feel he has not lost the argument yet.

Mark Malloch-Brown
The writer is chairman for Europe, Middle East and Africa at FTI Consulting, and former head of UN Development Programme.
(*) Malloch-Brown Mark (October 31, 2011) The seven billionth baby: Malthus has not lost the argument yet. The Financial Times Ltd 2011 Avaivable on: http://blogs.ft.com/the-a-list/2011/10/31/malthus-has-not-lost-the-argument-yet/#axzz1cO2vqW00

Atlántida (en griego antiguo Ατλαντίς νῆσος, Atlantís nēsos, ‘isla de Atlantis’) es el nombre de una isla legendaria desaparecida en el mar, mencionada y descrita por primera vez en los diálogos Timeo y Critias, textos del filósofo griego Platón. En ellos, Critias, discípulo de Sócrates, cuenta una historia que de niño escuchó de su abuelo y que éste, a su vez, supo de Solón, el venerado legislador ateniense, a quien se la habían contado sacerdotes egipcios en Sais, ciudad del delta del Nilo. La historia, que Critias narra como verdadera, se remonta en el tiempo a nueve mil años antes de la época de Solón, para narrar cómo los atenienses detuvieron el avance del imperio de los atlantes, belicosos habitantes de una gran isla llamada Atlántida, situada frente a las Columnas de Hércules y que, al poco tiempo de la victoria ateniense, desapareció en el mar a causa de un terremoto y de una gran inundación. En el Timeo, Critias habla de la Atlántida en el contexto de un debate acerca de la sociedad ideal; cuenta cómo llegó a enterarse de la historia y cómo fue que Solón la escuchó de los sacerdotes egipcios; refiere la ubicación de la isla y la extensión de sus dominios en el mar Mediterráneo; la heróica victoria de los atenienses y, finalmente, cómo fue que el país de los atlantes se perdió en el mar. En el Critias, el relato se centra en la historia, geografía, organización y gobierno de la Atlántida, para luego comenzar a narrar cómo fue que los dioses decidieron castigar a los atlantes por su soberbia. Este relato se interrumpe abruptamente, quedando la historia inconclusa.

Los textos de Platón sitúan la Atlántida frente a las Columnas de Hércules (lugar tradicionalmente entendido como el estrecho de Gibraltar) y la describen como una isla más grande que Libia y Asia juntas (Timeo, 24e). Se señala su geografía como escarpada, a excepción de una gran llanura de forma oblonga de 3000 por 2000 estadios, rodeada de montañas hasta el mar (Critias, 118a-b).  A mitad de la longitud de la llanura, el relato ubica una montaña baja de todas partes, distante 50 estadios del mar, destacando que fue el hogar de uno de los primeros habitantes de la isla, Evenor, nacido del suelo (Critias, 113 c).  Según el Critias, Evenor tuvo una hija llamada Clito. Cuenta este escrito que Poseidón era el amo y señor de las tierras atlantes, puesto que, cuando los dioses se habían repartido el mundo, la suerte había querido que a Poseidón le correspondiera, entre otros lugares, la Atlántida. He aquí la razón de su gran influencia en esta isla. Este dios se enamoró de Clito y para protegerla, o mantenerla cautiva, creó tres anillos de agua en torno de la montaña que habitaba su amada (Critias, 113d).  La pareja tuvo diez hijos, para los cuales el dios dividió la isla en respectivos diez reinos. Al hijo mayor, Atlas o Atlante, le entregó el reino que comprendía la montaña rodeada de círculos de agua, dándole, además, autoridad sobre sus hermanos. En honor a Atlas, la isla entera fue llamada Atlántida y el mar que la circundaba, Atlántico(Critias, 113e-114a-c).  Su hermano gemelo se llamaba Gadiro (Gadeiron o Gadeirus y Eumelo en griego) y gobernaba el extremo de la isla que se extiende desde las Columnas de Heracles hasta la región que, posiblemente por derivación de su nombre, se denominaba Gadírica, Gadeirikês o Gadeira en tiempos de Platón (Critias, 114 b).   Favorecida por Poseidón, la tierra insular de Atlántida era abundante en recursos. Había toda clase de minerales, destacando el oricalco, traducible como cobre de montaña, más valioso que el oro para los atlantes y con usos religiosos (actualmente se piensa que debía ser una aleación natural del cobre); grandes bosques que proporcionaban ilimitada madera; numerosos animales, domésticos y salvajes, especialmente elefantes; copiosos y variados alimentos provenientes de la tierra (Critias, 114d-115a). Tal prosperidad dio a los atlantes el impulso para construir grandes obras. Edificaron, sobre la montaña rodeada de círculos de agua, una espléndida acrópolis(Critias, 115b) plena de notables edificios, entre los que destacaban el Palacio Real y el templo de Poseidón ( Critias, 116d-e). Construyeron un gran canal, de 50 estadios de longitud, para comunicar la costa con el anillo de agua exterior que rodeaba la metrópolis; y otro menor y cubierto, para conectar el anillo exterior con la ciudadela (Critias, 115d-116a). Cada viaje hacia la ciudad era vigilado desde puertas y torres, y cada anillo estaba rodeado por un muro. Los muros estaban hechos de roca roja, blanca y negra sacada de los fosos, y recubiertos de latón, estaño y oricalco. Finalmente, cavaron, alrededor de la llanura oblonga, una gigantesca fosa a partir de la cual crearon una red de canales rectos, que irrigaron todo el territorio de la planicie (Critias, 118 c-e). 

La Atlantida de Platón (Mundos Perdidos)

Parte 1:

Parte 2:  

Parte 3:  

Parte 4:  

Parte 5:  

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Palacio de Cnosos (Minoico-cretense)

Critias y Timeo de Platón en línea:

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Axel Honneth de Escuela de Frankfort

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Axel Honneth, filósofo y sociólogo alemán, director de la llamada “Escuela de Francfort” y docente de Filosofía de la Universidad Goethe en Francfort, da un mensaje de apoyo a las revueltas estudiantiles chilenas (2011).
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Axel Honneth (1949, Essen, Alemania) es un filósofo y sociólogo alemán considerado como una de las figuras más importantes de la llamada tercera generación de la Escuela de Frankfurt reconocido por sus investigaciones en la teoría del reconocimiento y seguidor de la tradición de la Teoría crítica de la sociedad. Se considera un discípulo destacado de Jürgen Habermas.

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Protestas estudiantiles en Chile 2011

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Capítulo 1: La Filosofía Latinoamericana
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Capítulo 2: La Filosofía Europea y América Latina.
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Sinopsis:
Un ciclo de clases de filosofía donde José Pablo Feinmann expone los diferentes ejes temáticos mientras es acompañado por representaciones gráficas. Así como en la tercera temporada se abordó el Pensamiento Argentino, esta temporada se centrará en el Pensamiento Latinoamericano.

El análisis comienza por las condiciones de posibilidad de un pensamiento latinoamericano: la Conquista de América y las articulaciones centro-periferia que de ella derivaron.

Luego se realiza un recorrido crítico por los momentos y corrientes más representativas de la historia del pensamiento latinoamericano. Se analizan las obras de aquellas personas que más contribuyeron a la configuración de una identidad propia para el pensamiento de la región: Juan Bautista Alberdi, José Martí, José Carlos Martiátegui, Ernesto Guevara, entre otros.

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¿Es posible el pensamiento Latinoamericano?

 por Juan Bautista Libano

 La necesidad ética de su afirmación y reconocimiento.

Curiosamente hay interrogantes, argumentos y demandas bastantes llamativas, aún hoy, a la hora de plantear la posibilidad de una filosofía, o desde una perspectiva más humilde, un pensamiento propio latinoamericano. Como si se debiera pedir permiso u ofrecer una serie disculpas antes de opinar desde nuestro excluido rincón del mundo, nos vemos obligados permanentemente a fundar y justificar el origen de un pensar propio.

El debate ontológico sobre la existencia o no de una filosofía latinoamericana no es nuevo. Su máxima expresión puede haberlo alcanzado el cruce entre el filósofo mexicano Leopoldo Zea y el pensador peruano Augusto Salazar Bondy. Sin embargo, aunque se mantenga el eje de la discusión, ya no se argumenta en el mismo escenario.

El debate ha cambiado casi de manera imperceptible. El campo parece ser el mismo, pero las armas con las que se combate son nuevas. Si el eje del debate entre Zea y Bondy pasaba por si existe o no una filosofía latinoamericana o una filosofía sin más, entonces se inscribe en el marco de un debate filosófico a secas. Hoy, presos de la globalización que impone la cultura, el pensamiento y el discurso único, si la cuestión gira exclusivamente en torno al status ontológico que reviste un pensamiento propio, la cuestión entonces se vuelve política.

Es decir, si abundan quienes directamente se atreven a dudar –o a negar- la existencia de un pensamiento latinoamericano[1], entonces debemos preguntarnos por los motivos de la descalificación ontológica.

Es curioso es que, conscientes de la diversidad cultural, no reparemos en los verdaderos motivos del conflicto cultural. La globalización pretende abarcar todo, imponer su lógica y volverse regla universal, pero el pluralismo también genera que nuevas culturas se aparten de las pautas dominantes.

Cuando una cultura domina acaba marginando a la otra, pero cuando dos culturas interactúan cada una de ellas reacciona defensivamente. Si el poder es muy fuerte del lado de una de ellas el grupo minoritario, o más débil, acaba siendo definido como desviado o incorrecto.

Por eso, a modo de peaje para pasar con nuestro discurso a otras regiones, parece que debemos comenzar siempre, obligadamente, por explicar los motivos que acreditan la existencia de un pensar propio de la región. Debemos necesariamente justificar nuestro derecho a pensar distinto.

El principio probatorio se impone forzosamente sobre los latinoamericanistas: la carga de la prueba siempre recae sobre nosotros. Nos vemos obligados a aportar pruebas ontológicas convincentes de nuestra propia identidad. Ante el tribunal de categórico de la cultura occidental somos siempre sospechosos sin presunción de inocencia.

Me pregunto si es a propósito o por mero desconocimiento que se ignoran las bases y la tradición de un pensamiento propio que arranca ya con José Vasconcelos, José Martí, Enrique Rodó, José Carlos Mariátegui y otros.
Es un reto constante para quienes pretenden refundar conceptos o construir un lenguaje filosófico propio, regional, superar –en términos de José Gaos- el “imperialismo de las categorías” europeas. Una misión de tal calibre representa un doble problema, por un lado parece necesario construir un lenguaje propio, con significados que cobren sentido a la luz de nuestra propia identidad y nuestras particularidades culturales; y por otro, todo desprendimiento o alejamiento de las nociones o categorías convencionales implica ser rechazado del escenario cultural por no respetar la tradición occidental europea.

Se suman a la paradoja mentada numerosas acusaciones sobre el propósito o la intensión de quienes defienden el pensamiento propio o latinoamericanista. Para una gran mayoría la base filosófica de la redención de América Latina es una cuestión o posición política de cierto sector ideológico y descalifican cualquier voz que, a su criterio, provenga de él.

Pero los argumentos, sentimientos y reacciones contra la filosofía latinoamericana, o el repudio al pensamiento propio regional, dejan ver una fisura por donde las voces latinoamericanas se inmiscuyen y lastiman al soberbio monstruo del monopolio discursivo.

Hay un hecho indiscutible que subyace el debate: el monopólico ejercicio del “pensamiento correcto” pertenece al poder, que repite, impone y bendice su propio discurso. Se justifica la perpetuación del discurso único en el privilegio del derecho de herencia.

El “pensamiento correcto”, que construye el poder a favor de sus propios beneficios, es difundido por los centros de educación y los medios de masivos de comunicación, que propagan el discurso oficial como única verdad posible. Lamentablemente, sólo se escuchan las voces que repiten la aburrida letanía de su propia sacralización.

Tanta impunidad exige la desconstrucción de ese discurso único. Es hora de reconocer que la “verdad” que nos venden para justificar la sociedad de consumo es poco menos que absurda. El éxito y el fracaso económico de los países no tienen que ver con premios y castigos en virtud de astucias financieras. La acumulación de la riqueza de los países dominantes no está desvinculada del vaciamiento que efectuaron sobre los que hoy son excluidos.

La certeza de que unos pueblos nacen para ser libres y otros para ser esclavos ha guiado los pasos de todos los imperios. Herbert Spencer ya fundaba en el imperio de la razón, las desigualdades que hoy por hoy son ley de mercado. Aunque ha pasado más de un siglo, suenan como de ahora, muy de nuestros neoliberales tiempos, algunas de sus certezas.

Empapados de una ideología racista, clasista y elitista, teóricos fanáticos del imperio mundial “civilizado” lanzan una primera acusación: “Latinoamérica”, en verdad, no existe, no tiene una identidad propia, por tanto es absurdo concebir un pensamiento propio de la región.

Tropezamos con tantas definiciones del término Latinoamérica que ponen el acento en cuestiones tan variadas que el argumento no es menor. En algunas ocasiones se resalta la unidad geográfica, en otras, cuestiones histórico- culturales que serían comunes a esa unidad y le darían sentido, y en otras ocasiones se señalan cuestiones económicas o políticas que justifican la categoría[2].

Es cierto, la atribución de “latinidad” no siempre es completa, pero no faltan datos como para fundar una identidad regional. En la búsqueda de raíces comunes que constituyan características propias e inmanentes de una identidad latinoamericana nos topamos conque fuimos ubicados, y nos identificamos en consecuencia, como el “tercer mundo”[3]. Es decir, aunque la categoría construida para nombrar a los países que quedaron al margen de los dos grandes “bloques” durante la guerra fría no tiene hoy mucho sentido[4], seguimos siendo, a los ojos del mundo, “tercermundistas”.

La categoría se aplicaba claramente a aquellos países dependientes en lo económico y lo político, en algunos casos en situación claramente neocolonial y todos en estado de atraso científico y tecnológico[5]. Lamentable realidad de los países pobres que quedaron marginados del mundo[6], donde, entre otras cosas, predominan el hambre, la explotación, minorías oligárquicas, etc.

En las regiones latinoamericanas, mientras se discute las coincidencias o similitudes culturales o políticas de la región, mientras se duda de la posibilidad de un pensamiento propio, se dan estas características de una forma tan indignante que no quedan dudas de que estamos en una situación marginal en relación al poder mundial.

Esta dimensión política – económica permite el rastreo de un dato tan general y ambiguo como fundamental: somos subdesarrollados a los ojos del imperio. Entendiendo y asumiendo esta realidad podemos encontrar la fundamentación de un pensamiento propio. Y es entonces que ya no cabe preguntarse si es posible, sino que se impone reconocer que es necesario un pensamiento crítico.

En la desesperación por “pertenecer” pretendemos pasar a ser potencias en desarrollo. Paradójicamente, como bien señala Eduardo Galeano, Países en desarrollo es el nombre con que los expertos designan a los países arrollados por el desarrollo ajeno. Por eso, la construcción de un pensamiento alternativo, se impone desde un punto de vista ético. No queremos ser como nuestros opresores.

Las causas del “subdesarrollo” son, para el poder imperial, la incapacidad, la irracionalidad o la inmadurez de países “atrasados”. Pero un pensamiento autónomo latinoamericano debe responder poniendo al descubierto, desde una perspectiva histórica- filosófica, las ideologías que constituyeron el conjunto de justificaciones por medio de las cuales los mecanismos y dispositivos del poder quedaron cubiertos tras una superficie de racionalización.

Los procesos históricos son producto de diversas causas que, lejos de eliminarse unas a otras, se complementan. En este contexto, es importante reconocer el clima de ideas imperantes para encontrar antecedentes de un discurso contestatario que las cuestione.

La modernidad, por ejemplo, es para muchos un fenómeno esencialmente europeo. Sin embargo está constituido en una relación dialéctica con una alteridad no- europea que finalmente es su contenido. La modernidad aparece cuando Europa se autoafirma como el “centro” de una historia del mundo que ella inaugura. La “periferia” que rodea ese centro es entonces parte de ésta auto definición[7]. ¿Cómo concebir entonces que todos podemos ser “países desarrollados” o “modernos” sin una alteridad con la cuál compararse?

Debemos asumir que no somos iguales a aquellos países que pretendemos imitar. Debemos, mejor, no querer ser como ellos. Cuando Latinoamérica se desvinculó del poder español no logró o no quiso hacerlo del poder mundial, que desde las nuevas manos de Inglaterra, impuso una nueva ideología, la ideología de la modernidad europea, que no hacía más que sostener las mismas líneas de marginación y explotación de los países latinoamericano[8].

Tal vez haya sido una fatalidad que las luchas por la independencia no hayan impuesto un nuevo sistema de pensamiento local, capaz de producir instituciones originales, propias, preocupadas por los problemas locales. La búsqueda de modelos ágiles de progreso, como los de Francia, Inglaterra o Estados Unidos, determinaron la organización de flamantes repúblicas que copiaron ciega y rápidamente las ideologías dominantes.

El saber central fue exportado a América Latina y las minorías gobernantes lo adoptaron gustosos. Este saber cumplió una doble función: justificó nuestra dependencia al poder mundial y justificó, a su vez, la hegemonía de las elites criollas en el poder.

El presupuesto teórico sigue siendo hoy el evolucionismo unilateral. Para muchos las sociedades latinoamericanas están viviendo, con signos de atraso, los mismos procesos evolutivos experimentados por las sociedades avanzadas. La solución práctica justifica una ideología represiva y racista, por ser inferiores, atrasados, necesitamos una tutela paternalista de los “avanzados” en lo internacional y de los iluminados “avanzados” en lo interno.

La ideología reinante es la concepción evolutiva de la historia universal. Hegel ya había explicado que la historia es un proceso inmanente, que avanza de de negación en negación, y que de cada negación surge una nueva instancia que, a su vez, se niega a sí misma para pasar a la otra. La ecuación básica para avanzar en la historia era: “modernización – occidentalización – nacionalización – industrialización”, y debía ser lograda a través de un proceso por etapas por el cual atraviesan necesariamente todas las naciones[9].

Pero no hay por qué perder la conciencia crítica. Más bien, la situación actual, nos impone la necesidad de no olvidar que la misión del poder es impedir el surgimiento del sujeto crítico. El pensamiento latinoamericano, en este sentido, no sólo es posible, sino necesario. Debemos sortear los intentos represivos, que pretendan sofocar, perseguir, impedir una reflexión sobre nuestra situación real actual.

Por suerte el descubrimiento del pensamiento descolonial es la confianza en que otros mundos son posibles. Otros mundos, muchos, que están en proceso de construcción, planetariamente. Vivimos un momento en donde las revoluciones globales están en proceso, en donde las diversas historias locales surgen y disputan el control de la historia universal.

Así, una lectura y el posterior análisis de los pensadores latinoamericanos que desafiaron y desafían el proceso uniforme y trasnacional permite pensar un modelo alternativo fundado en el humanitarismo democrático respetuoso de la diversidad.

En este contexto, alentar y contribuir con un pensamiento propio no solo es necesario, sino que se transforma en un deber ético. Cuando se niega la existencia del pensamiento crítico se crea la necesidad de responder al discurso único de la globalización neoliberal que margina y excluye lo diferente. El mero hecho de seguir siendo excluidos nos otorga un justificativo ontológico propio y una obligación ética- humanitaria de alentar nuestro propio impulso emancipador.

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Notas:

[1] Mario Vargas Llosa por ejemplo.

[2] El término América Latina o Latinoamérica tiene varios usos y connotaciones divergentes. Entre ellos puede mencionarse el uso que restringe la denominación a los países de habla española y portuguesa, excluyendo a las regiones de habla francesa, la definición según la cual a los países de habla española y portuguesa se le añaden los territorios de lengua francesa de América y el sentido literal del término América Latina que designa a todo país y territorio de América donde alguna de las lenguas romances sea lengua oficial.

[3] El economista francés Alfred Sauvy en 1952 acuñó el término “tercer mundo” para designar a los países que no pertenecían a ninguno de los dos bloques que estaban enfrentados en la Guerra Fría. Actualmente el término se utiliza de manera poco precisa para referirse a los países periféricos subdesarrollados o “en vías de desarrollo”.

[4] Curiosamente, a diferencia de las antiguas categorías “Oriente- Occidente”, “Civilización y Barbarie” que mostraron una forma dicotómica, las de “Este- Oeste” acabaron montadas sobre una organización triádica, compuesta por un “primero”, un “segundo” y un “tercer mundo”.

[5] Lo curioso es que terminada la “guerra fría” e injustificado el enfrentamiento entre “Este- Oeste”, siguen vigentes aquellos factores que definían el tercer mundo.

[6] En general, las expresión “tercer mundo”, está orientada a describir situaciones de gran atraso económico-social, como el analfabetismo, el hambre, las carencias hospitalarias y de salud pública, las viviendas y servicios sanitarios precarios, una escasa expectativa de vida, etc.

[7] Toda oclusión de la periferia lleva a una falacia en la comprensión de la modernidad. Si la comprensión de la genealogía de la modernidad no comprende la periferia, los intentos de crítica, de análisis y de defensa de ellas será parcial, unilateral y en parte falso.

[8] España mantenía su estructura feudal. Retrasó su industrialización manteniendo un elevadísimo porcentaje de clases privilegiadas como lastre improductivo y consumista. La imposición de ideas medievales y monárquicas de origen divino bajo la corona española no constituyó un buen modelo de administración local. España fue deteriorando gradualmente su posición hegemónica hasta que finalmente Gran Bretaña la desplazó por completo, deslumbrando a los intelectuales criollos con su alto de grado de evolución en la historia de la modernidad.

[9] Podría sospecharse que las teorías de la modernización parecen ser entonces exclusivamente para las naciones que aún no son modernas y que según esta ley universal tienen que resolver cómo acoplarse y alcanzar a las sociedades ya modernas.

Fuente:

Libano,  Juan Bautista. ¿Es posible el pensamiento Latinoamericano? [En línea] En: CECIES ( 2010 -2011) . Pensamiento latinoamericano y alternativo. Disponible en: http://www.cecies.org/articulo.asp?id=333

Salvador Allende (Documental, TVE)

Salvador Allende:

1942: Secretario General del Partido Socialista de Chile.

1945: Senador por Valdivia, Llanquihue, Chiloé, Aysen y Magallanes.

1952: El Frente del Pueblo lo presenta como candidato a Presidente.

1953: Senador por Tarapacá y Antofagasta.

1957: El FRAP proclama su candidatura presidencial. 1958: Pierde la elección contra Jorge Alesandri.

1961: Senador por Valparaíso y Aconcagua.

1963: La Convención del FRAP lo designa candidato a la Presidencia.

1964: Su postulación es derrotada por Eduardo Frei.

1966: Presidente del Senado.

1969: Senador por Chiloé, Aysen y Magallanes.

1970: El 22 de Enero la UP lo proclama candidato a la Presidencia. El 4 de Septiembre triunfa por mayoría relativa.

El 22 de Octubre es víctima de un atentado el Comandante en Jefe del Ejercito, General René Schneider.

El 24 de Octubre el Congreso Pleno proclama a Salvador Allende como Presidente.

El 3 de Noviembre asume el cargo. 1971 El 11 de Julio promulga la ley de nacionalización del cobre.

1973: El 11 de Septiembre, Salvador Allende muere defendiendo su cargo en el palacio de La Moneda.

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El Proyecto FUBELT

El Proyecto FUBELT (también conocida como Track II) es el Criptónimo CIA para las operaciones secreta de la Agencia Central de Inteligencia (CIA) que estaban destinadas a socavar al Gobierno de Salvador Allende y promover un golpe militar en Chile.

Los aspectos mas destacados del proyecto FUBELT se citan en los documentos desclasificados del gobierno de los EE.UU. publicados por el National Security Archive de 11 de septiembre de 1998, 25 años después del golpe, así como en los documentos descubiertos por la investigación de 1975 del Congreso , entregados en base al Informe Hinchey . Memorandos de la CIA y los informes sobre el Proyecto FUBELT incluyen reuniones entre Estados Unidos, el secretario de Estado Henry Kissinger y funcionarios de la CIA, los cables de la CIA a su estación de Santiago, y resúmenes de las medidas secretas en 1970 – que detalla las decisiones y acciones destinadas a socavar la elección de Salvador Allende en septiembre de 1970 , para promover el golpe de Estado militar que llevó a Augusto Pinochet al poder, y el apoyo a la junta militar en los primeros años de su gobierno. Los documentos socavan las afirmaciones de Richard Nixon y Henry Kissinger de que habían cancelado los planes para dar a luz un golpe de estado contra Allende, dejandolos en una mala posición histórica.

Entre las revelaciones de los documentos antes secretos, fueron los siguientes:

• Las notas manuscritas tomadas por el director de la CIA Richard Helms, que registran las órdenes del presidente Richard Nixon, para fomentar un golpe de estado en Chile
• En la primera reunión entre Helms y altos funcionarios de la agencia acerca de las operaciones secretas cuyo nombre en código “FUBELT”, un grupo de trabajo especial bajo la supervisión del Director Adjunto de Planes de la CIA , Thomas Karamessines, se ha estableció, dirigido por el veterano agente David Atlee Phillips.
• El memorando señala que la CIA debe preparar un plan de acción para el Asesor de Seguridad Nacional, Henry Kissinger en 48 horas.
• Henry Kissinger, Thomas Karamessines y Alexander Haig (asistente militar de Henry Kissinger y de la Operación 40), en una reunión del 15 de octubre de 1970, hablaron de la promoción de operaciones encubiertas para un golpe de Estado en Chile, conocido como “Track II” .
• Las órdenes de Kissinger a la CIA fueron “continuar manteniendo la presión sobre cada punto débil de Allende a la vista.
• En un cable secreto, Thomas Karamessines que transmitía las órdenes de Kissinger al jefe de la CIA en Santiago, Henry Hecksher afirma: “Es política firme y continua que Allende sea derrocado por un golpe de Estado.”
• La CIA publicó una serie de operaciones secretas destinadas a presionar al presidente Eduardo Frei Montalva para que apoyara “un golpe militar que impediría a Allende desde que asumió el cargo el 3 de noviembre.”
• Después de la elección de Salvador Allende, los Estados Unidos consideró tratar de Chile expulsado de la Organización de Estados Americanos.
• Funcionarios de la Embajada y el Oficina de Planificación Política del Departamento de Estado pidieron que se cortara la ayuda económica y militar al gobierno de Pinochet por motivos de derechos humanos, pero fueron rechazadas por el Embajador y los funcionarios del Pentágono y el Departamento del Tesoro. 

Fuente:
The National Security Archive (The Georgetown University)